Parashat Nitzavim - Vaielej     25 de Elul 5774     N^o 986

"Y hará retornar el Eterno, tu Señor, tu cautiverio"
Rav Azriel Ariel (reimpresión)

Luego de haber leído las terribles amonestaciones de la Parashá Ki-Tavo, concluye el proceso de la profecía de la gueulá (Redención) en la Parashá Nitzavim: "Y hará retornar el Eterno, tu Señor, tu cautiverio y se compadecerá de ti" (Dvarim 30:3). Las palabras de consuelo de la profecía son tranquilizantes, pero no alcanza con comprender el principio básico: Debemos analizar los detalles y el sentido que ellas encierran.
Rashi – marchando por el camino que marcaron nuestros sabios – plantea una pregunta relativa al término utilizado por el versículo: "¡Tendría que haber escrito 'retornará tu cautiverio'! ¿Por qué está escrito 'hará retornar'?". Y contesta dos respuestas.
La primera, se refiere a la intervención Divina necesaria en el proceso de la reunión de los exilios: “Es grandioso el día en que vuelven a reunirse los exilios, y es muy dificultoso, como si D’s mismo tuviese que tomar de la mano a cada uno y sacarlo de donde se encuentra, como dice el versículo 'y vosotros seréis recogidos uno a uno, hijos de Israel' (Ishaya 27:12)”. A primera vista, alcanza con la aspiración del pueblo de volver a su tierra para impulsar la gueulá. Pero todo eso, es en el plano teórico: Cuando las cosas llegan a la práctica, se cumple en gran manera el versículo "más si el siervo persistiese y dijese amo a mi señor, y a mi mujer y a mis hijos, no saldré libre" (Shmot 21:5). Por cada judío que hace aliá (emigra a Israel), hay varios que pretenden hacerlo pero no lo hacen, y hay muchos otros que ni siquiera lo piensan. E incluso cuando los judíos quieren hacer aliá, muchas veces el camino está obstruido: No se los deja salir de su país de origen, o no se los deja entrar a la Tierra Prometida. Es necesaria la intervención Divina activa para impulsar continuamente el proceso de la reunión de los exilios: Derribar murallas y obstáculos, hacer despertar el deseo de llegar a la tierra de todo tipo de formas, y garantizar el éxito de todo eso en cada momento y en cada etapa.
La segunda respuesta es más esencial: "Nuestros sabios aprendieron de ello que – en forma figurada – la Shjina (manifestación de la presencia Divina) se encuentra cautiva junto con Am Israel (el Pueblo de Israel) en el sufrimiento de la galut (exilio). Y cuando son redimidos, también D's mismo es redimido – en forma figurada – y regresa junto con ellos". Y de acuerdo a ello, el versículo tiene que ser interpretado: "Y retornará el Eterno, tu Señor, junto con tu cautiverio".
Pero entonces, Rashi agrega algo más en su comentario, que suena como el estallido de una bomba: “Y también con respecto a los demás pueblos es así; 'y haré retornar el cautiverio de Egipto' (Iejezkel 29:14)”. Y también hay versículos en los profetas que hablan de otros pueblos, como “haré retornar el cautiverio de los hijos de Amón, dice el Eterno” (Irmya 49:6). Entonces – pregunta nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk – ¿cuál es la diferencia? ¡¿Qué tiene de singular la gueulá de Am Israel?!
Al respecto, contesta el Rav Tzvi Iehudá en base al Mahara"l de Praga: La división en pueblos y países no es por azar. No hay ningún pueblo que no se esconda en él algún destello Divino, que le da vida. No hay ningún pueblo que no tenga una tierra en la que pueda cumplir su papel en el mundo. Y todo eso, como parte de todo un programa Divino: "En repartiendo el Altísimo herencia a las naciones, cuando hizo separarse a los hijos de Adam, iba fijando los límites de los pueblos" (Dvarim 32:8). Una situación en la que algún pueblo no se encuentra en su tierra, como un pueblo unido e independiente, es una situación anormal, contraria al orden natural que D's determinó en Su mundo. Por ello, cada pueblo tiene que retornar a su tierra y expresar en ella el destello Divino que se esconde en él, que le da sentido a su existencia. [La única excepción, son los pueblos que todo su papel es castigar a Am Israel para devolverlo al buen camino. Al respecto, dice el versículo "ellos Me movieron a celos con lo que no es dios, me provocaron la ira con sus ídolos, y Yo los moveré a celos con lo que no es pueblo, con nación necia les provocaré la ira" (Dvarim 32:21)]. Por ello, el retorno de todo pueblo a su tierra de la que fue exiliado, es también el regreso del destello Divino que se esconde en él a su lugar. Y por ello es correcto también escribir "y haré retornar el cautiverio de Egipto" (Iejezkel 29:14) y semejantes.
Pero la gueulá de Am Israel se encuentra en un plano totalmente distinto. ¡No se trata de un pequeño destello Divino que retorna, sino que de toda la situación plena del Pueblo de D's! ¡El nombre de D's figura en el versículo, sólo cuando se habla del regreso de Am Israel a su tierra! No está escrito "y haré retornar tu cautiverio", sino que "y hará retornar el Eterno, tu Señor, tu cautiverio", o "cuando el Eterno hizo retornar el cautiverio de Tzion" (Tehilim 126:1). Am Israel no es un pueblo que tiene "alguna" cualidad Divina determinada, o "algún" papel Divino determinado: Eso, lo tiene todo pueblo sobre la faz de la tierra. Am Israel es una creación singular, un pueblo que todo el sentido de su existencia y contenido de vida es ser el Pueblo de D's: "Pueblo que creé para Mi, para que cuenten Mis alabanzas" (Ishaya 43:21), "vosotros sois Mis testigos, dice el Eterno" (Ishaya 43:10). Por ello, todo pueblo puede continuar existiendo incluso si le rinde culto a otros dioses y se desentiende de D's. Y cuando su corrupción moral profundiza y llega al extremo - desaparece del escenario de la historia humana. Pero en Am Israel hay una identificación absoluta entre su religión y su nacionalidad: "Nuestra nación es tal en su Torá". Puede ser una "nación pecadora, un pueblo cargado de iniquidad" (Ishaya 1:4), pero mientras continúa siendo el Pueblo de D's – continúa existiendo. Si intentará desentenderse de ese yugo, y ser un pueblo como todos los demás – no lo logrará: Esa opción no existe, porque no puede dejar de ser él mismo, o dejar de existir. "El Eterno de Israel no mentirá, ni mudará de propósito" (Shmuel Alef 15:29). Por su propia voluntad - o en contra de ella - de una forma placentera – o no - finalmente volverá a ser él mismo. Y así dice el profeta Iejezkel: "No sucederá, empero, de ninguna manera el pensamiento que surge en vuestras mentes, cuando decís; nosotros seremos como las otras naciones, como las demás familias de la tierra... ¡Vivo Yo!, dice el Eterno D's, que con mano fuerte y con brazo extendido, y con indignación derramada, Yo mismo reinaré sobre vosotros... Porque en Mi santo monte, en el monte excelso de Israel, dice el Eterno D's, allí Me servirá toda la Casa de Israel, todos ellos juntos en la tierra, allí los aceptaré, y allí demandaré vuestras ofrendas alzadas, y las más excelentes de vuestras oblaciones, con todas vuestras cosas santas. Con el olor grato de vuestras ofrendas os aceptaré, cuando os haya sacado de entre las naciones, y os haya congregado de entre las tierras, en donde habéis sido dispersados, y seré santificado en vosotros a la vista de las naciones. Y reconoceréis que Yo soy el Eterno, cuando os haya traído al suelo de Israel..." (Iejezkel 20:32-42).
Ese es el profundo sentido de la promesa Divina "y hará retornar el Eterno, tu Señor, tu cautiverio". 

Irusin y Nisuin
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Por qué en la Torá hay una situación según la halajá llamada Irusin (compromiso)? Hoy en día es sólo un festejo.
Respuesta: Irusin en el sentido de la halajá, de la Torá y de nuestros sabios es distinto de lo que hoy en día nos referimos - sólo el nombre es lo mismo. En la terminología de la Torá Irusin es Kidushin, que aún no es Nisuin (el casamiento propiamente dicho). En nuestros días hacemos Irusin junto con Nisuin, cuando el novio le dice a la novia: “Tú me eres santificada con este anillo, según la tradición y normas de Moshé e Israel”. En aquel entonces, luego de Irusin la pareja se transformaba en marido y mujer, cuando tienen prohibido tener relaciones con otras personas, pero todavía no están casados propiamente dicho. Ellos no vivían juntos, sino que cada uno continuaba viviendo en la casa de sus padres, y luego de un año se realizaba Nisuin, bajo la jupa, y pasaban a vivir juntos.
Pregunta: ¿Por qué hay una separación entre Irusin y Nisuin?
Respuesta: Para darle tiempo a ambos para prepararse realmente a la vida de matrimonio. No alcanza con casarse, sino que también hay que continuar casados con dicha. Para ello es necesario prepararse seriamente, ya sea económicamente como anímicamente, para la vida conjunta. Sin ello, D’s no lo permita, el matrimonio puede arruinarse y en vez de ser una fuente de dicha se transforma en una desdicha conjunta. Por ello, son necesarias dos preparaciones principales: Escuela de amistad, de compañerismo auténtico. Y Escuela de responsabilidad, sustento y dirección del hogar. Eso lo edificaban ambos durante ese año.
Pregunta: ¿Cómo se edifica un vínculo profundo sin encontrarse?
Respuesta: Cada uno por separado aprende en la escuela de amistad para el futuro - el novio con sus compañeros, la novia con sus compañeras. Y también estudia en la escuela de responsabilidad, entre otras cosas desempeñando tareas en la casa. Y sobre todo, el muchacho trabaja duro para ahorrar dinero para el casamiento. Se necesita invertir mucho esfuerzo en el desarrollo de una amistad auténtica de los muchachos entre ellos y las muchachas entre ellas. “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” no es pasar el tiempo y reírse junto con los amigos – de esa forma la persona sobre todo se ama a sí misma, y no al prójimo, cuando busca su placer. “Amarás a tu prójimo” es cuando alguien necesita mi ayuda – mi dinero, o mi tiempo o mi esfuerzo – y yo se lo entrego, incluso si me es difícil, incluso si no lo conozco.
Y también hay que fortalecer la responsabilidad y la seriedad en el cumplimiento de las tareas, algo que el muchacho aprende mucho en el ejército, y la muchacha en el Sherut Leumi (marco voluntario para muchachas religiosas). Y también en la casa de los padres, no se debe ser un parásito holgazán, aprovechador y perezoso, sino que tomar parte activa en las tareas del hogar y asumir parte de la responsabilidad.
Pregunta: ¿Si los Meurasim (prometidos) no viven juntos, en qué se expresa que son marido y mujer?
Respuesta: En el profundo vínculo que se va formando, que es la base del matrimonio - no como dicen Freud y sus discípulos, quienes sostienen que la base del matrimonio es el vínculo físico. El vínculo espiritual es lo más importante. Eso también es evidente en la Torá: Si una mujer Meureset traiciona a su marido con otro hombre, son castigados con el apedreo – que es un castigo severo. Pero si una mujer casada comete adulterio, son castigados con el ahorco, que es considerado un castigo menos severo.
También el vínculo entre D’s y Am Israel (el Pueblo de Israel) es definido en el versículo como “te desposaré conmigo por siempre” (Oshea 2:21), lo que decimos cuando atamos los Tfilin sobre el dedo nuestro, que es como el anillo de Irusin entre nosotros y D’s.
Lamentablemente, muchos matrimonios en Am Israel y en el mundo se desarman porque el vínculo es demasiado físico y superficial, y muy poco espiritual. También después del casamiento las halajot de la pureza familiar determinan que la mitad del tiempo es “momento de abrazar”, y la otra mitad es “momento de alejar al que abraza”, y es el momento de invertir en el vínculo espiritual. La vida de matrimonio no es sólo el vínculo físico, sino que la continuación de la edificación del vínculo espiritual. Un discípulo le dijo a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk que cuando es el “momento de alejar al que abraza” le es muy difícil. Le contesto nuestro Rav: Fíjate qué decimos en las 7 bendiciones del casamiento, “bendito eres Tú… que creó la alegría y la felicidad, el novio y la novia, el gozo, el júbilo, el alborozo y la satisfacción, el amor, el compañerismo, la armonía y la amistad” – todos esos son expresiones de sentimientos espirituales.
Hay que recordar el momento en que nos encontramos bajo la jupa, dichosos y contentos - y revivirlo. Si se lo hace a diario, quedan amados. Pero no alcanza con ello, para superar el desgaste del amor romántico hay que trabajar duro, una gran labor interna, juntos y cada uno por separado. Si tampoco eso alcanza, hay que dirigirse a un consejero matrimonial, objetivo y experimentado.
Pregunta: ¿Entonces, durante la época de Irusin son como lo que hoy en día es llamado “novio y novia”, sin vínculo físico y sin vida conjunta?
Respuesta: En primer lugar los que hoy en día son llamados “novio y novia” no se cuidan de la prohibición del contacto físico y otras halajot, lo que sí se cuidaban las parejas Meurasim. En segundo lugar, aprendemos de ello que no es correcto que haya “novio y novia” antes de Kidushin. Semejante amistad no es algo sencillo y burdo, sino que algo muy profundo que es edificado luego de los Kidushin, es decir, basado en un compromiso mutuo profundo y fijo, que existe hoy en día luego de Nisuin mismos. Así decía nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: “Romanticismo es bueno, luego del casamiento”. Nuestro ideal es que la pareja casada sean amigo y amiga para toda la vida. No como una aventura pre-matrimonial, que está prohibida según la halajá.
Pregunta: ¿Entonces, por qué hoy en día no separamos Irusin de Nisuin?
Respuesta: Porque hubo muchos problemas. Por ejemplo, el novio se desaparecía y dejaba a la novia sin marido ni posibilidad de casarse con otro. O alguno de ellos tenía relaciones con otra persona durante ese período, o alguna persona corrupta se inventaba que se comprometió con una muchacha y le sonsacaba dinero para permitirle casarse con otra persona (Shu”t Tashvet”z 1:154). Por ello, en la época de los Rishonim indicaron juntar Irusin con Nisuin (Shu”t Ritb”a 19). Hoy en día en los casamientos hay dos fases: Al principio Irusin, cuando se bendice la bendición al vino y de los Irusin, luego se lee la Ktuva para hacer un poco de tiempo, y entonces se efectúan los Nisuin con la bendición del vino y las otras 6 bendiciones.
En la halajá (Tur Shuljan Aruj, Even HaEzer 62) fue determinado que en nuestros días todos deben unir las dos fases. Pero a pesar de ello hubo quien acostumbró a separarlas, hacer Irusin y más tarde Nisuin. Por ello, en el año 5710 la Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato de Israel) decretó que eso está prohibido, y el que así haga será castigado con la excomulgación.
Pregunta: ¿Acaso en el futuro nuevamente serán separados?
Respuesta: Para eso se necesita que existan las condiciones morales e ideales que lo permitan, y también un Beit HaDin (Corte Rabínica) mayor  - en sabiduría y en cantidad – que decida cambiar el decreto. Mientras tanto, por el contario, hay que intentar lo contrario y disminuir el tiempo entre Tnaim o Shidujin y el casamiento, porque la pareja continúa encontrándose y a veces hace lo que no se debe. Hasta el casamiento deben realizar cortos encuentros, lo mínimo indispensable y sólo en lugares públicos, cuando hay otras personas presentes, lo que puede evitar problemas y deslices. En ese período no alcanza con cuidar las halajot de Ijud [relativas a la prohibición de una mujer y un hombre de estar a solas. N. del T.] comunes.
Pregunta: ¿Qué nos queda hoy en día de los Irusin originales?
Respuesta: Tres cosas:
1. En nuestros días no es correcto que haya “novio y novia”, porque no existe hoy en día Irusin según la Torá. El romanticismo hay que desarrollarlo después del casamiento. En ese momento hay que edificar una vida en la que la pareja sean buenos amigos, para toda la vida.
2. Nisuin incluyen muchas cosas: Relaciones maritales y vínculo físico, vínculo económico y muchas cosas prácticas - pero no comienzan de ello sino que de los Irusin, del profundo vínculo espiritual kadosh (santo) que es el centro. Por ello, Irusin son llamados también Kidushin: “Tú me eres santificada”.
3. La naturaleza del mundo es que hayan crisis en la vida matrimonial - por problemas personales, económicos, de educación - y por ello hay que renovar cada día la base espiritual, que es los Irusin. Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk nos enseño que hay que hacerlo cuando nos ponemos los Tfilin y decimos “te desposaré conmigo por siempre”, que como hemos dicho esos son los Irusin entre D’s y Su pueblo Israel, pero también entre marido y mujer.