Parashat Balak     7 de Tamuz 5774     N^o 975

“Lo estoy viendo, mas no es ahora”
Rav Iaacov Filver (reimpresión)

Balak le pidió a Bilam que lo salve maldiciendo a Am Israel (el Pueblo de Israel), ya que se sentía amenazado por él en ese momento. Pero Bilam sabía que la contienda con Am Israel no se limita a una generación o un líder determinado; Am Israel es un fenómeno histórico, y por lo tanto, él debe procurar atacar el trayecto histórico del pueblo judío - "de las bendiciones que dijo ese malvado, aprendemos qué maldiciones pretendía decir" (Rashi). Es por eso que las bendiciones de Bilam se refieren al trayecto histórico del pueblo judío, desde los patriarcas hasta los días del Meshiaj (El Redentor). Dejaremos de lado la cuestión si Bilam era profeta - como él mismo dice, "la palabra profética del que oye los dichos de D's, y entiende la ciencia del Altísimo" (Bamidvar 24:16) - o si era un adivino - como es apodado en el libro Ioshua (13:22); "Bilam, hijo de Beor, el adivino". De una forma u otra, está claro que tenía poderes sobrenaturales, y supo predecir lo que ocurrirá hasta el fin de los días. De acuerdo a esa orientación comenta el Ramba”n (Comentario a la Torá, Bamidvar 24:14) las cuatro alegorías que Bilam vaticinó, en las que describe la historia de Am Israel, desde su comienzo hasta el fin de los días. En la primer alegoría (Bamidvar 23:7-10), Bilam habla de la elección de Am Israel; "al principio, dijo que son los elegidos de D's, y su heredad" (Ramba”n, Ídem.). En la segunda alegoría (Bamidvar 24:18-24): "Agregó la conquista de la tierra, y la muerte de los reyes que en ella gobernaban", es decir, la conquista de Eretz Israel (la Tierra de Israel) y el asentamiento en la época de Ioshua. En la tercera alegoría (Bamidvar 24:3-9): "Vio su asentamiento en la tierra, y su multiplicación en ella, la institución del rey (Shaúl) que vencerá a Agag, y el engrandecimiento del reinado, con David que se encumbrará y alzará". Y en la cuarta alegoría (Ídem., 15-24): "Agregó lo relacionado al Meshiaj". Y vaticinando el futuro lejano, dijo que será dentro de mucho tiempo: "Lo estoy viendo, mas no es ahora, lo estoy mirando, mas no en tiempos cercanos; de Iaacov ha salido una estrella, y de Israel se ha levantado un cetro" (Bamidvar 24:17).
Rabí Arie Leiv, el hijo del Jafetz Jaim, relata en su libro "Mijtavei Jafetz Jaim" (en el capítulo de las charlas con el Jafetz Jaim, Pág. 28): "Cuando el gobierno de Inglaterra declaró la Declaración Balfour, el Jafetz Jaim z"l se alegró mucho, y dijo que, a su entender, es una señal de itaruta deleila (comienzo de lo alto) respecto a la gueulá (Redención). Y cito entonces al santo Or HaJaim, en su comentario al versículo ‘y de Israel se ha levantado un cetro’. Pero agregó que teme que los jofshim (seculares) lo arruinen, D's no lo permita, al llegar allí. Y dijo muchas veces: Ya hubo momentos de gracia Divina, pero las generaciones lo arruinaron". ¿Qué hay en el comentario del Or HaJaim, que el Jafetz Jaim relacionó con la Declaración Balfour, la declaración que reconoció el legítimo derecho de Am Israel de una Casa Nacional en Eretz Israel? El Or HaJaim en su comentario explica que cuando Bilam dice "lo estoy viendo, mas no es ahora, lo estoy mirando, mas no en tiempos cercanos", y también "de Iaacov ha salido una estrella, y de Israel se ha levantado un cetro", esta vaticinando la llegada del Meshiaj, según lo que dijeron nuestros sabios en la Gmará (Sanhedrin 98A). Respecto al versículo "Yo, el Señor, Me apresuraré a hacer esto a su tiempo" (Ishaya 60:22), dicen en la Gmará: “Si son meritorios, ‘Me apresuraré’, y si no son meritorios, ‘a su tiempo’”. Y Bilam habla en forma paralela: Con respecto a la posibilidad que la gueulá llegue a través de nuestro mérito, dijo "lo estoy viendo". Pero "no es ahora": Si bien ocurrirá en el futuro, pero no tan lejano, ya que dijeron nuestros sabios que si Am Israel se arrepintiesen como corresponde, instantáneamente serían redimidos, incluso si sólo estuviesen un día en la galut (exilio), como dice el versículo "respóndete el Señor en el día de angustia" (Tehilim 20:2). Pero en un proceso de gueulá "a su tiempo" no es así: Será en un futuro muy lejano, y por eso dijo "lo estoy mirando, mas no en tiempos cercanos", como una persona que vislumbra a lo lejos. Porque el momento de "a su tiempo", es muy lejano, desgraciadamente. Y también la continuación debe ser interpretada así: "De Iaacov ha salido una estrella, y de Israel se ha levantado un cetro". Hay dos posibilidades de gueulá: La primera, si llega a través del mérito de Am Israel, será de un nivel prodigioso. La gueulá se revelará del cielo, con milagros y maravillas, como dice el Zohar, y respecto a ella dijo "de Iaacov ha salido una estrella", en la que fulgurará El Redentor del cielo. Pero hay otra posibilidad de gueulá: Cuando llega en el momento que fue fijado, cuando Am Israel no es meritorio de ella. Entonces será de una forma distinta, semejante a "humilde, y cabalgando sobre un asno" (Zjaria 9:9), lentamente, en forma natural. Y respecto a esa posibilidad, dijo Bilam: "Y de Israel se ha levantado un cetro", es decir, será instituido un gobernador de Am Israel, como ocurre en forma natural, semejante a "y ensalza sobre él al más bajo de los hombres" (Daniel 4:14). El Redentor llegará como una persona “humilde, cabalgando sobre un asno”, será instituido como rey, y tendrá éxito.
De las palabras del Jafetz Jaim aprendimos, entonces, dos cosas: En primer lugar, que la gueulá puede revelarse también en forma natural, y lo segundo, que los acontecimientos que ocurren en nuestra época están relacionados con la gueulá "en su momento", de la que habló el Or HaJaim en su comentario a nuestra Parashá, que el Jafetz Jaim relacionó con la Declaración Balfour. 

Bilam
Rav David Landau

En Pirkei Avot (Avot 5:19) es definida la personalidad de Bilam como la antítesis de nuestro patriarca Avraham. “Todo el que tiene estas tres cosas – es de los discípulos de nuestro patriarca Avraham”. La primera virtud, es Ain Tova – buena mirada, simpatía. Es simpatía para con las criaturas, todas las criaturas. Hay distintos niveles de criaturas, hay Am Israel (el Pueblo de Israel) y los gentiles, pero para con todos existe una vinculación con El Creador. ¿De dónde le llega a nuestro patriarca Avraham, “la persona gigante entre los gigantes”, esa bondad de corazón? No es un asunto particular, individual, sino que la continuación de Ain Tova para con El Creador, y del Creador a la creación. “Ama a D’s, ama las criaturas” (Avot 6). En base a la cercanía y la vinculación con D’s de ese alma Divina, en base al conocimiento claro que “el Eterno es bueno para con todos”, continúa la vinculación con toda la creación, amor por todas las criaturas y el deseo de abrazar y besarlo todo.
La primera virtud de las virtudes de Israel es: Misericordiosos. Es mencionado en la Gmará que si hay una persona cruel, hay que verificar si es de la descendencia de nuestro patriarca Avraham. Cuando hay crueldad, frialdad e indiferencia, hay que revisar su procedencia. ¡Hasta tal punto!
En contraste, “todo el que tiene misericordia por las criaturas es sabido que es de la descendencia de nuestro patriarca Avraham”. Todo eso nos llega de nuestro patriarca Avraham, como dice el profeta Ishaya: “Mirad a la roca de donde fuisteis cortados… mirad a Avraham, vuestro padre” (Ishaya 51:1). De nuestro patriarca Avraham nos llega la buena mirada para con todas las criaturas.
En esa misma Mishná encontramos la antítesis a la Ain Tova de nuestro patriarca Avraham: “Todo el que tiene estas tres cosas – es de los discípulos del malvado Bilam: Ain Rraá…”. Ain Rraá es la expresión de la grandeza del mal en la persona. En contraste con la enorme grandeza de nuestro patriarca Avraham en su amor por las criaturas, nos encontramos con la enorme grandeza del mal en Bilam.
El hombre de la maldición se dispone - con su elevada y enorme fuerza espiritual, parte de su esencia y naturaleza - a maldecir a Am Israel. Pero no le es permitido, porque Am Israel “es bendito” (Bamidvar 22:12). Ese pueblo - que es la continuación del camino de nuestro patriarca Avraham, la persona de la bendición – no puede ser maldito. “El Eterno de Israel no mentirá”. “El Eterno, tu D’s, convirtió la maldición en bendición” (Dvarim 23:6. Según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bamidvar pág. 270-271, 294-299).