Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Beshalaj     10 de Shvat 5774     Shabat Shira     N^o 951

“Y debilito Ioshua a Amalek a filo de espada”
Rav Iaacov Filver

Cuando Moshé le dijo a Am Israel (el Pueblo de Israel): “Manténgase quietos y verán la salvación que el Eterno hará hoy por ustedes… el Eterno peleará por ustedes, y ustedes permanecerán en silencio” (Shmot 14:13-14) Am Israel podría haber entendido de sus palabras que las guerras que tendrán que librar contra sus enemigos serán entregada en manos del Cielo, serán libradas en forma milagrosa, cuando las personas permanecerá a un lado como meros espectadores observando lo que ocurre. Pensándolo así pasó Am Israel el Iam Suf en lo seco dentro del mar - y de pronto, llega Amalek para luchar contra ellos, y aquí les espera una sorpresa: Moshé llama a Ioshua y le dice “escoge varones para nosotros y sal, combate a Amalek” (Shmot 17:9). De pronto les es aclarado a Am Israel que no se fía en el milagro, y las guerras deben ser libradas por las personas. Y de acuerdo a ello continuaron actuando en la continuación de su camino en el desierto, en la guerra contra Midian, donde allí también les dice Moshé: “Armaos algunos de vosotros para la guerra” (Bamidvar 31:3). Y así continúa a lo largo de todo el trayecto histórico de Am Israel, cuando las guerras de Israel son libradas por las personas, como en la conquista de Eretz Israel (la Tierra de Israel) en la época de Ioshua, o en la época de los Jueces y los Reyes, como está escrito en la Torá: “Cuando salieres a la guerra contra tus enemigos” (Dvarim 20:1). Y de ello aprendemos que las palabras “ustedes permanecerán en silencio” se refirieron a una ocasión única y extraordinaria, como continuación de los milagros que hizo D’s para Am Israel en la tierra de Egipto hasta el rasgado de las aguas del Iam Suf. Pero lo que dijo Moshé “el Eterno peleará por ustedes” no es algo extraordinario, sino que una gran promesa. Como dijeron nuestros sabios en el Midrash (Mejilta): “No sólo en ese momento luchará por ustedes, sino que para siempre luchará contra vuestros enemigos”.
La lucha en forma natural es a través de la potencia bélica, pero en el caso de Am Israel no alcanza con la preparación física y militar de los soldados. Así vemos en el caso de la lucha contra Amalek, cuando Moshé le dice a Ioshua: “Escoge varones para nosotros” (Shmot 17:9) y Rashi comenta, “que sean fuertes y temerosos del pecado, para que su virtud los ayude a vencer”. Y así también en la guerra contra Midian cuando Moshé le dice a Am Israel “armaos algunos de vosotros para la guerra” también allí explica el Midrash: “Personas tzadikim (justas)” (Bamidvar Rabah 22). De ello aprendemos que también cuando se lucha según la forma natural, los soldados del Ejército de Israel aparte de su preparación como combatientes también deben tener un alto nivel moral – tzadikim – y religioso – temerosos del pecado. ¿Y dónde encontraremos luchadores como esos, sino que entre los egresados del Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá)?
En la guerra contra Amalek vemos la conjugación victoriosa de las guerras de Israel, en las que hay un esfuerzo humano al que se agrega la ayuda Divina, cuando Moshé no se conforma con la dirección de la guerra a través de Ioshua y sus soldados – incluso si son temerosos del pecado – y se encuentra en la cima del monte con el bastón Divino en su mano, para estimular la fe en D’s de Am Israel, como dice el versículo: “Y sucedió que cuando Moshé elevaba su mano Israel vencía” (Shmot 17:11). Al respecto dijeron en la Gmará (Rosh HaShaná 29A): “¿Acaso las manos de Moshé son las que hacen la guerra o pierden en la guerra? Nos enseñan que mientras Am Israel miraba a lo alto y aceptaba en su corazón el yugo de Su Padre en el Cielo vencía, y si no, era derrotado”. Y en el Midrash (Mejilta) agregaron: “Mientras Moshé elevaba sus manos Am Israel miraba a Moshé y tenía fe en el que le ordenó a él hacer la guerra, y por mérito de ello D’s le hizo milagros y les entregó la victoria”.
Si del soldado simple es exigido semejante nivel espiritual y moral, por supuesto que esas características son exigidas del que se encuentra al frente del Ejército de Israel. Así era Ioshua, que se encontraba en la tienda de estudio de la Torá, como dice el versículo: “Y su sirviente, Ioshua hijo de Nun, un mancebo, no se apartó de la tienda” (Shmot 33:11). Y al respecto dijeron en el Midrash (Bamidvar Rabah 12:9): “Servía a Moshé durante el día y la noche”. Y Moshé lo sacó de la tienda, porque “pretendía enseñarle a luchar” (Shmot Rabah 26:3). Ioshua conjugó en su personalidad la valentía física con la potencia espiritual, y con esas dos características continuó dirigiendo a Am Israel hasta el fin de sus días. Luego de su fallecimiento dijeron en la Gmará (Shabat 105B) que Am Israel se descuidó en su oratoria funeral. Y lo aprendieron del versículo: “Y lo enterraron en el límite de su herencia, en Timnat Seraj que se encuentra en el monte de Efraim al norte del volcán” (Ioshua 24:30). Y dijeron: “Nos enseña que el monte se enojó con ellos como un volcán para tragarlos”. De ello aprendieron en la Gmará (Shabat 105B): “Todo el que se descuida en la oratoria funeral de un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) se merece ser enterrado en vida”. ¿Cuál fue el descuido en la oratoria funeral de Ioshua? El Rav Kuk (Ein Aya, Shabat 105B) explica que la razón por la que se descuidaron fue porque ellos recalcaron sólo las virtudes superficiales de Ioshua: Un gran comandante, el que conquistó y entregó la Tierra de Israel a Am Israel, el luchador que venció muchos pueblos y reyes poderosos – pero se olvidaron de mencionar sus virtudes espirituales, ya que sus grandes acciones materiales ocultaron sus cualidades espirituales. Y los oradores no lograron comprender el gran valor espiritual de Ioshua. Y por ese fracaso, por haberse desentendido de sus virtudes espirituales - fueron castigados. 

Resumen de halajot para Tu BiShvat
Rav Shlomó Aviner

1. Tu BiShvat (el día 15 del mes de Shvat) es la fecha que delimita y diferencia los frutos del año pasado de los frutos del nuevo año, en relación a los diezmos y las ofrendas (Rosh HaShana 15).
2. En Tu BiShvat no se dice Tajanun (Shuljan Aruj, Orej Jaim 131:6).
3. Hay una antigua costumbre entre los ashkenazim (Shuljan Aruj, Orej Jaim 131:6, Mishna Brura, inciso 31) y los sfaradim (Pri Etz Hadar – Seder Limud LeLeil Tu BiShvat) de comer varios tipos de frutos en ese día. Pero no es mencionado que haya que comer 15 tipos de frutas.
4. Es bueno buscar justamente frutas que la persona no tiene oportunidad de comer durante el resto del año (Mishna Brura, 225 inciso 19. Véase Talmud Ierushalmi, al final del tratado Kidushin).
5. Hay que buscar frutas de las siete especies con las que fue alabada Eretz Israel (la Tierra de Israel). Pero es preferible frutos de Eretz Israel - incluso si no son de esas siete especies – a frutos de las siete especies importados del exterior. Porque la abundancia de frutos en nuestra santa tierra es un síntoma de gueulá (Redención) – véase Sanhedrin 98A, comentario de Rashi. Y la Shjina (manifestación de la presencia Divina) mora en Eretz Israel, y es absorbida por los frutos (Ba”j, Orej Jaim 208). Por ello, nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk llamaba a las bananas de Israel “la banana santa”.
6. El Rav Kuk acostumbraba “por su gran aprecio de la kdushá (santidad) de los frutos de Eretz Israel, se esforzaba por lavar sus manos antes de comerlas” (LeShlosha BeElul 78).
7. Hay que anteceder los frutos de las siete especies a los demás, según el orden: Aceituna, dátil, uvas, higo y granada (véase Shuljan Aruj, Orej Jaim 211:1-2).
8. El que come frutas de Eretz Israel y también frutas del exterior debe bendecir “al perotea” en la bendición después de haber comido, porque los frutos de Eretz Israel son más importantes (Siaj HaPesaj, Pág. 105, citando al Gaón, el Rav Kanievski – apodado “staipler” – y el Gaón, el Rav Eliashiv).
9. El Rav Kuk escribió: “Según la costumbre, en él [Tu BiShvat] hay cierta impresión de día festivo, de renacimiento del asentamiento en la Tierra de lo Santo” (Iguerot HaReaya Bet 61).
10. Hay quienes acostumbran a plantar un árbol frutal en Tu BiShvat. Cuando visité a Ionatan Pollard en la cárcel en EE.UU. me dijo él con humildad: “Te quiero pedir algo muy grande – cuando vuelvas a Israel, planta un árbol frutal”. Por ello, pedimos a todos plantar árboles frutales para Ionatan Pollard. 

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