Beahavá   Ubeemuná

Parashat Naso     9 de Sivan 5773     N^o 918

“Por lo que ha pecado”
Rav Azriel Ariel (reimpresión)

Hay una gran discusión entre nuestros sabios a lo largo de todas las generaciones en cuanto a la actitud frente al ascetismo en general, y el Nazir (nazareno) en particular. Esa discusión comienza en la Braita (cita de la época de la Mishná): “Rabí Elazar HaKapar dice; ¿qué nos enseña el versículo cuando escribe ‘así hará expiación por él, por lo que ha pecado’ (Bamidvar 6:11)? ¿Qué pecado ha cometido [el Nazir]? De momento que se privó del vino, es considerado un pecador. Y si el Nazir – que sólo se privó del vino – es llamado ‘pecador’, el que agrega privaciones – ¡mucho más! Rabí Elazar dice: [El Nazir] es llamado kadosh (santo), como dice el versículo: ‘Porque es kadosh, y dejará crecer libremente la cabellera de su cabeza’ (Bamidvar 6:5). Y si el Nazir – que sólo se privó de una cosa – es llamado kadosh, el que agrega privaciones – ¡mucho más!” (Taanit 11A).
Según una opinión, el Nazir es llamado “kadosh”, mientras que según la otra – es llamado “pecador”. Rabí Elazar mismo – que opina que el Nazir es llamado “kadosh” – no lo dice en toda circunstancia: Depende si es capaz de soportarlo o no. Es decir: Si el ayuno le produce daño y le dificulta su culto a D’s y el cumplimiento de las mitzvot – entonces, tiene prohibido ayunar, y también tiene prohibido ser Nazir. Pero si no le produce daño y no le estorba en su labor, entonces el Nazir y también el que ayuna es llamado “kadosh”. Rabí Elazar HaKapar discrepa, y piensa que de todas formas el que ayuna es llamado “pecador”.
Para comprenderlo con profundidad debemos diferenciar entre dos posiciones distintas respecto al ayuno: Hay dos concepciones en cuanto a la actitud frente a la vida y el mundo – una concepción optimista, y otra pesimista. La concepción pesimista arguye que el mundo es malo, y el hombre que vive en él – también es malo desde un principio. Según esa concepción los placeres del mundo son detestables en forma básica, y también el deseo del hombre de disfrutar de su vida es malo, y es una expresión de su grosero egoísmo. En contraste, existe una concepción optimista: El mundo de D’s – es un mundo bueno desde un principio. “Y vio D’s todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno” (Bereshit 1:31). También el hombre – que fue creado a imagen y semejanza Divina – es bueno desde un principio. Por ello, no hay ningún problema básico con los placeres del mundo, ni tampoco es malo que la persona desee disfrutar de su vida. Pero hay maldad en el mundo, “porque las inclinaciones del corazón del hombre son malas desde su mocedad” (Bereshit 8:21), y a veces “es correcto ayunar para debilitar la maldad del aspecto material”. Pero eso se refiere a casos extraordinarios, y no es la regla general. El ascetismo que es producto del odio a sí mismo – no es correcto en ninguna circunstancia. Y por el contrario: Se puede ayunar sólo cuando el ayuno colma el corazón de la persona de satisfacción y gozo, cuando en ese momento siente la elevación espiritual que genera. Esa es la opinión de Rabí Elazar HaKapar, que analiza el tema desde el punto de vista básico. Rabí Elazar, en contraste, habla del tema desde el punto de vista práctico: ¿Acaso el ayuno, o la privación, produjo algún provecho finalmente? ¿O acaso el daño que generó es mayor? Y eso depende de la situación de cada persona en cada momento.
También los comentaristas hablan del mismo tema. Hay quienes opinan que la expresión “así hará expiación por él, por lo que ha pecado” se refiere a un Nazir que muere una persona de súbito en su vecindad, y es impurificado. Según esa opinión el pecado del Nazir es que no se cuido suficientemente de la impureza del muerto, o que sus méritos no fueron suficientes para salvar a todos sus familiares cercanos de la muerte. Mientras que los demás dicen que la necesidad de un sacrificio que lo expíe cuando se impurificó sin ninguna culpa por su parte, es indicio que no solamente está expiando por su impureza, sino que por el voto mismo de Nazir. Según esa opinión, enseguida surge una pregunta: Si el sacrificio expía también por el hecho que él es Nazir, ¿por qué entonces debe presentar su ofrenda sólo si fue impurificado? Al respecto contesta el Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín): Realmente, es preferible privarse de los placeres materiales para alcanzar los placeres espirituales, vinculándose con D’s. Pero de momento que le ocurrió algo así [que fue impurificado en contra de su voluntad] – es un indicio que ese nivel no es para él. Y entonces, se privó del vino sin motivo alguno, y pretendió llegar a un nivel que se encuentra más allá de su alcance.
El ayuno y la Nezirut a través de los cuales la persona siente una elevación espiritual, y de esa forma él siente alegría en su vida – son positivos, y el que así hace es llamado “kadosh”. Mientras que el ascetismo que es producto del odio a sí mismo – es muy malo. Rav David HaCohen – ¡que él mismo fue Nazir! – acotó al respecto, en sus notas luego del Holocausto: “Ese es un código moral cruel, para sí mismo, ascético, sin autoestima. Pero al final, sistemáticamente, es un código moral cruel para con los demás, para todos, sin misericordia, sin bondad, que no es bueno ni hace el bien, que no disfruta ni deja disfrutar a los demás de sí mismo. El bien necesita del deleite, de la alegría, de la felicidad, también para sí mismo, también para todo el mundo.
El que se hace Nazir en base al amor que siente por sí mismo y por D’s – eso lo hará sentir más amor por su prójimo. Pero el que se rige según un código moral ascético, siendo cruel consigo mismo, finalmente se comportará cruelmente para con los demás”.

¿Quién elegirá?
Rav Shlomó Aviner

Cuando el Rav Kuk fundó la Rabanut HaRashit (el Supremo Rabinato de Israel) casi todos estaban a favor de ello, religiosos y seculares. Los seculares comprendieron que en el estado hay también religión, y es importante que haya un Rav Rashi (Supremo Rabino) para las necesidades internas y externas. Había sólo un puñado de religiosos que no querían que haya un Rav Rashi. Dicen en nombre del Rav Zonenfeld, el principal opositor, que dijo: "Al principio habrá un Rav ortodoxo como es acostumbrado, luego un Rav doctor, y finalmente habrá un Rav reformista". De eso él temía. Y también el Rav Kuk y los demás rabinos lo temían.
Todo depende de quién elegirá el Rav Rashi.
Los rabinos dijeron que el que elegirá al Rav será un cuerpo compuesto de Rabanim (Rabinos). Y el público secular se negó, y dijo que los representantes de las comunidades elegirán. A primera vista los Rabanim tenían razón, porque sólo ellos pueden determinar qué persona tiene kdushá (santidad) y sabiduría. Pero los seculares dijeron que en todas las generaciones el que eligió al Rav fue la comunidad, y así también debe ser ahora. Le contestaron los Rabanim que no se puede comparar: En aquel entonces las personas de las comunidades todas ellas eran temerosas de D's, y ahora en Eretz Israel (la Tierra de Israel) no es así. ¿Para qué elige un Rav el público secular? ¿Para qué lo necesita? El Rav de un lugar es la suprema autoridad en el campo de la halajá, es la persona en la que se confía y se acata – pero los seculares de todas formas no pretenden acatarlo. Entonces, ¿por qué deben participar de la elección? Como hemos dicho, los seculares apoyaban la idea de un Rav Rashi, pero no para escuchar sus palabras, sino que para fines políticos.
Finalmente fue formada una asamblea, en la que había británicos, Rabanim y representantes del pueblo en forma equitativa, y esa asamblea decidió que el cuerpo que elegirá al Rav Rashi estará compuesto por dos tercios de Rabanim y un tercio de representantes de las comunidades. Dos tercios de Rabanim es mayoría, y también parte de los representantes de las comunidades eran temerosos de D's. Por ello, esa decisión logó anular todas las dudas que podían surgir, y los Rabanim vencieron en esa contienda.
Hay que recalcar: Personas seculares que eligen un Rav Rashi no lo quieren para acatar sus determinaciones de la halajá. Ellos quieren un Rav Rashi que haga lo que le dicen. Se los puede entender, pero eso no es un Rav. Eso es lo que el Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Iosef Dov Solovietchik llamó "culto a otros dioses nuevo", el culto a la opinión pública (Divrei HaRav, Pág. 52). La opinión pública es la que determinará lo que tú tienes que pensar y lo que debes hacer. Tú estás esclavizado a la opinión pública. Pero como dijo Sócrates, la opinión pública puede equivocarse. No se necesita estudiar en una ieshiva (centro de estudio de la Torá) para entender eso, sólo se necesita un poco de raciocinio – como tenía Sócrates. Por supuesto, sus palabras no cayeron en gracia a la opinión pública y lo condenaron a muerte. Le dieron tres posibilidades a elegir: Exilio, silencio o muerte. Él dijo: Si no puedo decir lo que pienso, o soy exiliado y no puedo influir, mi vida no tiene valor. Bebió la cicuta, continuó hablando hasta que se durmió y murió. Es decir, la opinión pública no determinará tratándose de temas morales filosóficos – eso también un gentil como Sócrates puede entender.
Por supuesto que está prohibido que la elección del Rav Rashi sea según la opinión pública, ya que ese es sólo el tercer factor a tomar en cuenta, después del primer factor – la kdushá – y el segundo – la sabiduría, como explica el Rav Kuk (Ein Aya, Brajot 9:28).
En efecto, antes que nada - ¡kdushá!
Contó una vez el Gaón, el Rav Avraham Shapira zt"l que una vez habían dudas de quién deberá ser elegido como Rav Rashi – el Rav Hertzog o el Rav Jarla"p. Finalmente, fue elegido el Rav Hertzog. Dijo el Rav Shapira: "Es una pena, porque el Rav Jarla"p tenía un elevado nivel de kdushá". Enseguida agregó: "También el Rav Hertzog era una persona kdoshá, pero el Rav Jarla"p lo era más aún". Eso lo apenó.
Nosotros añoramos los años en los que tenían que decidir entre el Rav Hertzog y el Rav Jarla"p. También el Rav Hertzog tenía un elevado nivel de kdushá, y también había sido Rav Rashi en Irlanda, y ya estaba acostumbrado a ello. Esas son las dudas que se deben tener.
Antes que nada, una persona kdoshá. 

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