Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Vaikra     5 de Nisan 5773     N^o 910

Ya sea que haga mucho, ya sea que haga poco
Rav Shlomó Aviner (Tal Jermon – Torá, Pág. 394)

En el tratado de Brajot cuentan que Rabí Elazar se enfermó, y vino a visitarlo Rabí Iojanan, y lo encontró llorando. Rabí Iojanan intentó averiguar por qué llora, y entre otras cosas le preguntó: "¿Quizás tú lloras porque no estudiaste mucha Torá? No es una razón para llorar, porque estudiamos que ya sea que haga mucho, ya sea que haga poco, lo primordial es que su intención sea para con el cielo" (Brajot 5B). No es la cantidad lo que determina, sino que la intención para con nuestro Padre en el cielo.
Y también allí cuentan que un refrán repetido entre los sabios de la ieshiva (centro de estudio de la Torá) en Yavne era: "Yo estoy bien, y mi amigo está bien". Es decir, "yo estudio la Torá, y está bien, y mi amigo que es una persona sencilla, está bien" (comentario de Rashi). "Mi oficio es en la ciudad, y su oficio es en el campo... quizás tú digas: ¿Yo hago mucho, y él hace poco? Hemos estudiado: ya sea que haga mucho, ya sea que haga poco, lo primordial es que su intención sea para con el cielo" (Brajot 17A). En la sociedad hay talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) y hay personas que trabajan, y ambos deben estudiar Torá (comentario del Marsh"a allí). Y si cada uno hace todo lo que puede, "la recompensa del que hace mucho es como del que hace poco" (comentario de Rashi).
El origen de esa idea se encuentra en la última Mishná del tratado Menajot, que lo aprende de los versículos de nuestra Parashá: "Fue dicho respecto al sacrifico del animal 'holocausto ígneo de aroma grato' (Vaikra 1:9), respecto al sacrificio de las aves 'holocausto ígneo de aroma grato' (Vaikra 1:17) y respecto al sacrificio vegetal 'holocausto ígneo de aroma grato' (Vaikra 2:9). Para hacerte saber: ya sea que haga mucho, ya sea que haga poco, lo primordial es que la intención de su corazón sea para con el cielo" (Menajot 110A). Y la Gmará cita otro versículo más: "Dulce es el sueño del hombre trabajador, ya sea que coma mucho o coma poco" (Kohelet 5:11).
Entonces, ¿para qué traer mucho? Es que todo debe ser según la capacidad. El pobre – traerá un poco de harina, que es como traer un animal entero para el rico. Todo es relativo. Y si cada uno hace según su capacidad, y su intención es plena para con el cielo, entonces "ya sea que haga mucho, ya sea que haga poco". Pero por supuesto que si alguien puede hacer mucho y hace poco, no fue respecto a él que hablaron nuestros sabios.
Entonces, hay dos pautas espirituales contrarias y complementarias:
1. Hay que esforzarse por estudiar Torá y hacer buenas acciones todo lo posible.
2. Hay que conformarse con los logros, también en el plano espiritual. No se trata de holgazanería, ya que "no debes terminar la labor, pero por otro lado no eres libre de cesar tu trabajo" (Avot 2:21). Hay que alegrarse con lo que fue logrado, e intentar todo el tiempo de agregar más para completar las carencias, en base a lo logrado.
Lo que está por encima de la capacidad humana, es como si no existiese. Por ello, si la persona actúa realmente con entereza, sin engañarse a sí mismo, según su real capacidad, recibe recompensa por mucho como por poco. 

¿Qué hubiera dicho el Rav Solovietchik en cuanto a la halajá creativa?
Rav Shlomo Aviner

El Gaón (genio del estudio de la Torá) Rav Iosef Dov Solovietchik zt”l habló respecto a los conceptos de “halajá creativa”, “halajá elástica”, “nueva halajá”, “halajá con significado” en sus dos charlas, “Ze Sinai” y “Sija LeParashat Koraj” en el año 5735. Y sus palabras suenan como si hubiesen sido dichas hoy. Parte de lo que dijo:
1. La base de todo, es la humildad frente a D’s. El orgulloso nunca podrá ser un gran talmid jajam (erudito del estudio de la Torá), hay que aceptar sin excepción la voluntad de D’s, y no suplantarla con nuestro raciocinio cotidiano, que siempre busca el provecho.
2. Nuestros sabios utilizan el término “yugo Divino” y no el término “aceptar el Reinado Celestial”, “porque si se habla de aceptar el Reinado Celestial, lo aceptas porque te es conveniente, porque es afín con tu voluntad. Esa es la razón por la cual nuestros sabios hablaron de 'yugo', es decir, sin tomar en cuenta el hecho que aceptar el Reinado Celestial a veces no es muy poco cómodo, es realmente un pesado yugo”.
“Para sumarse a las filas de los sabios de la tradición, debes evitar intentar explicar las leyes de la Torá según esclarecimientos ajenos a ella. No hay que juzgar, no hay que evaluar leyes y decretos de la Torá según criterios de valores laicos. Semejante intento – ya sea basado en un comentario histórico o psicológico, ya sea producto de una orientación que busca algún provecho – desmantela los cimientos de la Torá y la tradición, y llegará a las consecuencias más trágicas”
“Tenemos prohibido dejarnos vencer en el plano sentimental, tenemos prohibido sentirnos inferiores, tener un complejo de inferioridad. El que tiene un complejo de inferioridad se deja vencer por el efímero encanto de los slogans modernos, políticos o ideológicos. Yo digo que no solo que  no debemos hacer alguna renuncia, sino que tampoco debemos dejarnos vencer en el plano sentimental, no debemos sentirnos inferiores. Está prohibido que en algún momento la persona que aceptó el yugo del Reinado Celestial piense que es importante participar de alguna forma con alguna dirección filosófica moderna laica. En mi opinión el judaísmo no necesita excusarse frente a la mujer moderna ni los representantes modernos de la religiosidad subjetiva (que habla de “mi verdad personal”)”. “No se debe intentar adecuar la norma de la halajá eterna con los valores efímeros de la sociedad enferma y nerviosa”.
“El aceptado del yugo del Reinado Celestial nos exige honrar y amar y admirar las palabras de los sabios de la tradición, ya sean Tanaim (sabios de la época de la Mishná), Amuraim (de la época de la Gmará) o Rishonim (la época posterior a la Gmará), ellos son la autoridad final”. “Alguna expresión falta de responsabilidad en contra de nuestros sabios, se encuentra al límite de la herejía”.
“Yo me doy cuenta que la vida moderna es muy compleja. Yo conozco sus problemas… nos encontramos frente a terribles problemas sociales, culturales, políticos, económicos, problemas dentro de la familia, en la comunidad, y problemas de la sociedad en general. Sentimos a veces como si nadásemos en contra de la corriente, que surca velozmente impulsada por otra fuerza en sentido contrario a la dirección de nuestro avance… la mayoría nos ha abandonado. Nos encontramos frente a un enorme reto, pero si ustedes piensan que la solución se encuentra en la filosofía reformista o el comentario ajeno de la halajá, ustedes cometen un amargo error”.
“Es sobre entendido que muchos problemas no pueden ser solucionados… si le diremos a los judíos que se oponen a la halajá: 'Esta es nuestra posición', no caeremos en gracia a sus ojos. Ellos dirán que no somos flexibles, que somos crueles - pero nos valorarán”.
“La Torá llama al judío a vivir una vida de valentía heroica, una vida de sacrificio”.
“Pero decir que la halajá no es sensible a los problemas, que no responde a las necesidades de las personas, es una mentira absoluta. La halajá responde a las necesidades de la comunidad y también del individuo particular, pero la halajá tiene su propio camino… criterios y principios propios”.
“Créanme que Rav Jaim de Brisk acostumbraba a tratar de ser menos estricto, con todas sus fuerzas. Pero hay límites también para ser menos estricto. Cuando se llega al límite, todo lo que podrás decir es: 'Yo me rindo frente a la voluntad del Elevado por encima de todo, bendito sea su Nombre para toda la eternidad”.
“Hablar de la halajá como si fuese un fósil, D’s no lo permita, es cómico… nos oponemos a los cambios, pero las innovaciones por supuesto que son la esencia de la halajá. Las innovaciones son dentro del sistema, no llegan por fuera”.
“Koraj se reveló frente a la autoridad de la halajá: ¡Todos los judíos son iguales! Por lo tanto, cada uno tiene derecho a explicar la halajá como quiera. Lo que Koraj  quería, y muchos quieren incluso hoy en día… es que la herramienta de la explicación de la Torá sea el sentido común, el conocimiento empírico cotidiano… el raciocinio común. La Torá oral no puede ser identificada con el sentido común… tiene una metodología propia… eso lo sabe todo el que conoce qué es Torá oral”.
“¿Ustedes son concientes del movimiento de liberación de la mujer? ¿Y de las quejas en contra de la Torá oral, en contra de nuestra halajá, como si ella discriminase a la mujer, como si ella no fuese igual al hombre en la halajá?... Hay Rabanim (Rabinos) que están dispuestos a rendirse para apaciguar algunas señoras del movimiento de liberación de la mujer. En forma básica, todo el que estudió el Jumash (El Pentateuco) y lo sabe bien, todo el que estudió Gmará, sabe que ese argumento es todo un invento, porque ya el Jumash en Bereshit (Génesis) dice que D’s creó al hombre a imagen y semejanza Divina, hombre y mujer – entonces, la igualdad es un hecho”.
“Déjenme explicarles el método de los adeptos de la halajá según el sentido común – y no importa cómo lo llamen: ya sea que lo llamen halajá con sentido, halajá creativa, halajá nueva… ellos son arrastrados equivocadamente según una doctrina filosófica sencilla, compuesta por verdades a medias y conocidos argumentos mentirosos. Ellos hablan de una teoría de religiosidad subjetiva”.
“Cuando yo escucho personas hablando de halajá con sentido, descongelado de la halajá, halajá empírica, yo sé de qué están hablando… exactamente de lo que habló Koraj y sus seguidores”.
“Por supuesto, Moshé venció y la congregación de Koraj finalmente reconoció: Moshé es auténtico, y su Torá es auténtica”. 

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