Beahavá   Ubeemuná

Parashat Balak     17 de Tamuz 5772     N^o 875

Del duelo y la pena, al goce y el regocijo
En la actualidad (reimpresión)

"En el 17^o día del mes de Tamuz, cinco desgracias ocurrieron:
a) Cuando Moshé descendió del monte, fueron quebradas las Lujot HaBrit (Tablas de la Ley).
b) Cesaron de ofrecer el Korvan Tamid (sacrificio diario), en el primer Beit HaMikdash (El Templo).
c) Los Romanos lograron abrir una brecha en la muralla que protegía a Ierushalaim, en la época del segundo Beit HaMikdash.
d) Apostomus, el malvado, quemó el libro de la Torá.
e) Nuestros enemigos introdujeron un ídolo en el Eijal (santuario del Beit HaMikdash)" (Shuljan Aruj, Orej Jaim 549, Mishna Brura 2).
Y dijeron nuestros sabios que el ayuno y las costumbres de duelo de esta época, Bein HaMetzarim (las tres semanas entre el ayuno del 17 de Tamuz y el ayuno del 9 de Av) tienen como objetivo "al recordar las desgracias, nos rectificamos"; el principal objetivo del ayuno es el arrepentimiento y la rectificación de las acciones (Shuljan Aruj, Orej Jaim 549, Mishna Brura 1).
En la actualidad, debemos aprender de las desgracias del pasado y corregirnos en el presente, para continuar marchando con seguridad y alegría hacia la redención plena futura.
El quebrado de las Lujot HaBrit y el Pecado del Becerro de Oro [por el cual fueron quebradas. N. del T.] nos enseñan a tener fe, valentía y paciencia, frente a los días tan difíciles que estamos viviendo. No debemos dejarnos llevar por soluciones fáciles, "instantáneas", como el Becerro de Oro, en forma semejante a lo que hizo el pueblo en el desierto cuando estaba angustiado porque Moshé se demoraba en descender del monte.
El Korvan Tamid que cesó, nos enseña cuanto debemos fortificar la unión en Am Israel (el Pueblo de Israel): El Korvan Tamid era una ofrenda del público, y no del particular, representando en el culto a D's en el Beit HaMikdash a todo Am Israel, junto, como una sola persona con un solo corazón. Por el odio gratuito fue destruido el Beit HaMikdash, y con el amor gratuito será reconstruido, y seremos merecedores de devolver a los Cohanim (sacerdotes) a su trabajo Divino, a los leviitas a su cantar Divino, y a Israel a su morada.
La muralla de Ierushalaim que fue abatida por nuestros enemigos en el pasado. Y es también el objetivo de nuestros enemigos en el presente: Su intención es dividir Ierushalaim, para debilitarnos, y poder destruirla y al Estado de Israel – ¡lo que nunca lograrán! Por el contrario, debemos entender que Ierushalaim es el corazón de la nación, y de la misma forma que hay que cuidar y proteger el corazón de todo daño posible, hay que cuidar y proteger la entereza de Ierushalaim y Eretz Israel (la Tierra de Israel), con sacrificio, en cuerpo y alma.
El malvado Apostomus quemó la santa Torá con la intención de que Am Israel deje de estudiarla y cumplirla, D's no lo permita. Lamentablemente, también hoy en día hay mucha gente buena de Am Israel que no la estudia, y está alejada de ella y de la tradición. Para ellos, es como si la Torá estuviese quemada, D's no lo permita. Y para corregirlo, debemos acercar todo Am Israel a la Torá y a las mitzvot, con amor y fe.
La introducción del ídolo en el Eijal - que simboliza el corazón del hombre y de la nación - es semejante a introducir en el corazón algo extraño, ajeno y falso, bajo la forma de una cultura ajena o malas virtudes, como la ira, el deseo, etc. Y el enmiendo, es corregir nuestras virtudes – en particular la ira, la codicia y la soberbia - y continuar con nuestra tradición, y de esa forma quitar el ídolo de nuestro interior, de nuestro corazón.
Corregiremos las causas de las penurias de Israel en el pasado y en el presente, y de esa forma seremos merecedores de ver con nuestros propios ojos cómo esos días se transformarán de días de duelo y pena, "en días de gozo y regocijo, y fiestas alegres. ¡Amad, pues, la verdad y la paz!" (Zjariá 8:19).

De quien anhela la salvación plena
Dov Bigún

“Andar con recato”
Rav Ioram Eliahu

Tres veces intenta Bilam maldecir a Israel, y para ello utiliza toda su facultad y genialidad malvadas – pero descubre que D’s no se encoleriza en esos días, “¿cómo he de maldecir a quien D's no maldice? ¿cómo he de execrar a quien no execró el Eterno?” (Bamidvar 23:8), y “no ha visto pecado en Iaacov, en Israel no ha visto maldad” (Bamidvar 23:21). Por el contrario, D’s transforma su maldición en bendición, y por ello fuimos ordenados recordar las bondades de D’s en ese episodio, como decimos en la Haftara “pueblo Mío, recuerda lo que tramaba Balak, rey de Moav, y cómo le respondió Bilam hijo de Beor, desde Shitim hasta Guilgal, para que conozcáis la justicia del Eterno” (Mija 6:5). Y según las costumbres de los sfaradim (provenientes de comunidades en el norte de África y otros lugares) esa es una de las once cosas que deben ser recordadas a diario.
Pero al final de nuestra Parashá, todos esos méritos no nos alcanzaron para salvarnos, y Bilam logra herirnos en forma espantosa. 24 mil personas de los Hijos de Israel mueren por el consejo de Bilam, de hacerlos pecar con las hijas de Moav. “Le dijo Bilam a Balak; el D's de ellos odia la lujuria, pongan sus hijas como objetos de lujuria y podrán dominarlos” (Ierushalmi, Sanhedrin 10:2). Y de ello aprendemos hasta qué punto es severo el tema de las relaciones prohibidas, que todos esos méritos que teníamos en esos días en los que D’s no se enojó y no vio ninguna falta en Iaacov fueron olvidados cuando el pueblo cayó en el pecado de las relaciones prohibidas y la lujuria, y fue dañado de la peor forma. Y por ello fuimos ordenados más adelante recordar lo que aconsejó Balak, y también “qué quiere de ti el Eterno, sólo hacer justicia y amar la misericordia, y andar con recato con tu D's” (Mija 6:8). Y en el Midrash (Psikata Rabati, 46): “No hay más preciado frente a D’s que el recato, como dice el versículo ‘andar con recato con tu D’s’ (Mija 6:8)”.
“De forma que la pureza y el recato en especial son la antítesis del libertinaje y la desvergüenza, que pertenecen a la impureza de los gentiles. Las cualidades y virtudes especiales de Israel son el recato, la delicadeza y la vergüenza… es cierto que el recato es definido por muchas halajot, pero las antecede la virtud básica del recato de Israel, que es lo opuesto a la impureza de los gentiles… la delicadeza de Israel es la antítesis del descaro y la indecencia del libertinaje… el recato pertenece a la esencia natural del judaísmo” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Vaikra Pág. 174). Y en el libro “Or LeNetivati” escribió nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: “En nuestros fines de los días se elevarán la pureza y el recato de Israel con todo su resguardo fortalecedor y puntillosa responsabilidad que se encuentra en la conciencia sana de la continuación de las generaciones y la eterna santidad de vida que fueron plantados dentro nuestro, y revelarán su rostro pleno, personal y público de Israel que es redimido, que renace y vive en nuestra tierra de herencia” (Or LeNetivati Pág. 279).
Nos reforzaremos todos en el cuidado del recato con todas sus halajot, por dentro y por fuera, en los días del verano en los que nos encontramos y en los días de vacaciones que están por llegar. Y sabremos que  por mérito de ello seremos merecedores del cumplimiento pleno de las bendiciones de Bilam, hasta que “agachóse y se acostó como un león, y como una leona. ¿Quién se anima a sacudirlo para despertarlo? Bendito sea el que te bendice, y maldito sea el que te maldice” (Bamidvar 24:9), pronto, en nuestros días.

Tana”j con fe (continuación)
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: He leído el artículo de la semana anterior respecto al estudio del Tana”j. ¿Quizás se está exagerando, y haciendo demasiado aspaviento? Por ejemplo, había una proposición de que los alumnos y alumnas dibujen escenas del Tana”j según los comentaristas, y entre otros dibujos había un dibujo de Michael Angelo, en el que figura el dios mismo. Pero cuando una maestra se quejó, el dibujo fue bajado del sitio. ¿Por qué transformarlo en algo dramático?
Respuesta: No tendrían que haberlo subido al sitio, incluso sin la protesta de esa maestra.
Y es algo dramático: La personificación del D’s es dramática. Escuchamos en los Diez Mandamientos: “No te harás esculturas ni imágenes” (Shmot 20:3). Dicho sea de paso, el material que bajaron del sitio todavía se encuentra en otro sitio del Ministerio de Enseñanza Religiosa, de la zona de Tel-Aviv.
Pregunta: Hay distintos Rabanim (Rabinos) con distintas interpretaciones, y todo tipo de investigadores con todo tipo de interpretaciones. ¿Qué tiene de malo que lo publiquen todo? Cada uno elegirá la interpretación que más le parece de todo el material que se le ofrece, y no decidirá que hay sólo una verdad. ¿Qué hay mejor que se presente todo, y cada uno tome lo más adecuado para él y lo que más le guste?
Respuesta: Nuestro Ministerio de Enseñanza no es un “programa según su deseo”, sino que tiene la enorme responsabilidad de edificar la entereza y la kdushá (santidad) de los apreciados niños de Israel. Por ello debe marchar por el camino central, y no por los senderos extremos, incluso si los que los proponen son personas importantes. Por ello, debemos marchar sólo según las enseñanzas de nuestra Torá kdoshá: Marcharás según la mayoría, mayoría de opiniones, mayoría de sabiduría (Shuljan Aruj, Joshen Mishpat 25:2, acotación). Y la mayoría de los sabios de Israel y también los gigantescos sabios de las generaciones de Israel descartan totalmente eso, es decir, introducir interpretaciones laicas y por supuesto que no interpretaciones herejes dentro del kodesh (lo santo). Se debe edificar el temor a D’s y mirar a nuestras grandes figuras del Tana”j con santo temor. Y hay que agregar a los sabios de nuestra época todos los sabios de las generaciones anteriores, que son pequeños frente a ellos.
Pregunta: Queremos que los versículos sean relevantes para los alumnos, que se vinculen con ellos. Entonces, ¿por qué no inventar interpretaciones nuevas que los acercan al texto?
Respuesta: Porque de esa forma el alumno no estudia los versículos sino que a sí mismo. ¿Relevante? – por supuesto. Pero, ¿para qué es relevante? ¿Para la elevada imagen y semejanza Divina, para la Sgula (esencia espiritual intrínseca) del alma de Israel, o los bajos instintos de la persona?
Y citaremos al Rav Iehudá Lion Ashkenazi zt"l (Pirurim MiShuljan Gaboa, Pág. 23):
“¿Qué es interpretar? Hay dos concepciones en cuanto a la interpretación.
1. El interpretador piensa que el texto no tiene un sentido racional, y por ello intenta darle algún sentido, para entregarle algo que no tenía desde un principio. Pero a fin de cuentas, se trata de vestir el texto con los pensamientos del interpretador. Esa no es la forma tradicional de interpretar versículos.
2. Según la definición de la tradición, la función de la interpretación es trasmitirle al estudiante una tradición que se encuentra en la memoria, y le fue perdida al público general. Ella nos entrega el acercamiento básico, sin el cual no hay ninguna posibilidad de entender nada.
En la cultura general, la premisa básica de la interpretación universitaria es que el texto no tiene sentido propio, sólo lo que el interpretador deposite en él. La definición tradicional es que el mensaje que se estudia no es posible entenderlo, sólo por el que desde un principio absorbió en lo profundo de su memoria la cultura adecuada y pertinente a ese mensaje.
Las personas tienden a pensar que los libros de interpretación que se van agregando al original agregan sabiduría y conocimientos. Según ellos, los modernos saben más que los antiguos, y el añadido de libros es una señal de agregado de sabiduría en comparación con el original. Esa es una ilusión. Según la concepción tradicional es justamente al revés: Justamente porque nosotros sabemos menos, necesitamos más libros…”
“El versículo nos enseña, no somos nosotros los que lo hacemos hablar. El versículo nos enseña algo que con nuestro pensamiento y moral no podríamos alcanzar. El versículo se encuentra siempre por encima de las posibilidades absolutas del raciocinio humano. En el momento que eso lo entiendan, descubrirán la actitud correcta al estudio de la Torá: El versículo nos enseña. Nos dice qué debemos saber, y no al revés, no soy yo el que lo hago hablar. Por ello, si hay diferencias de opinión entre tú y el versículo, debes saber que el versículo tiene razón. Y mientras no entiendas en qué tiene la razón el versículo, no has entendido nada.
Me parece que les he hecho sentir eso lo suficiente. Y con todo, les citaré lo que dice la Gmará al respecto. “Ocurrió una vez que un sabio que contó lo que aprendió de su Rav: Mucha Torá aprendí, y no disminuí de mis maestros, ni siquiera como un perro que lame el mar” (Sanhedrin 68A). No se si ustedes comprenden la alegoría, pero sepan que eso es estudiar Torá”. 

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