Beahavá   Ubeemuná

Parashat Shlaj Leja     26 de Sivan 5772     N^o 872

Subiremos, sin duda
Rav Ioram Eliahu

Frente a los diez espías que contaron calumnias respecto a Eretz Israel (la Tierra de Israel) diciendo “no podremos subir contra ese pueblo porque es más fuerte que nosotros” (Bamidvar 13:31), estaban Kalev e Ioshua, con gran valentía y gran fe, y dijeron “subiremos, sin duda, y la tomaremos en posesión, porque podremos” (Bamidvar 13:30). La posición de Kalev e Ioshua surge de la fuerza de su fe en la palabra de D’s y Su promesa a nuestros patriarcas respecto a esta tierra, como nos enseña el Midrash (Lekaj Tov) en relación al versículo “su sombra se ha apartado” (Bamidvar 14:9) – “Se ha completado su ley, y ha llegado el momento que D’s le dijo a nuestro patriarca Avraham: ‘Y la cuarta generación volverá aquí’ (Bereshit 15:16)”.
Hasta ahora la tierra le fue entregada a los siete pueblos, pero ahora ha llegado el momento de cumplir la promesa Divina, y por lo tanto “subiremos, sin duda, y la tomaremos en posesión” – “incluso si se encontrase en el cielo y Él nos dice hagan escaleras y suban, tendremos éxito en todo lo que nos ordene” (Rashi, Bamidvar 13:30). Porque cuando se sabe y se entiende que D’s ha hablado el bien para con Israel, y no se pone en duda Sus promesas, se está dispuesto a hacerlo todo, y se tiene la certeza que sólo de esa forma se logrará conquistar la tierra.
Dos posiciones centrales lucharon por darle forma al Movimiento Sionista. Una de ellas, la más común, vio la tierra solamente como un lugar para la existencia física y fuente de sustento para sus habitantes, y la segunda vio la tierra como una fuente de inspiración de creación cultural, o un elemento unificador para proteger a la nación, como centro espiritual. La primera, es la concepción de Hertzl que vio a Eretz Israel como un lugar de descanso de la persecución de los gentiles, y de esa forma quería solucionar el problema de los judíos. Y la segunda es la dirección espiritual que presentó “Ejad HaAm” – ver a la tierra como un centro espiritual que solucionará el problema del judaísmo.
Frente a esas dos concepciones escribió el Rav Kuk zt”l al principio del libro “Orot”: “Eretz Israel no es algo externo, una adquisición superficial de la nación, sólo un medio para la meta de la unificación general y para fortalecer su existencia física, o incluso espiritual” (según Shirat Uma LeArtza, del Rav Uzi Kaljaim), porque el que basa su vínculo con Eretz Israel sólo en concepciones superficiales, finalmente se desconectará de ella, “porque el que capta sólo el aspecto superficial no le faltará nada básico cuando no tenga la tierra, el reinado y todo el contenido pleno de la nación edificada” (Orot).
Esas concepciones, que de todas formas trajeron la nación a su tierra “para edificar aquí el Estado de los Judíos, lentamente perdieron su valor y sentido, y por ello vemos las muchas resquebrajaduras en los Movimientos Sionistas, los que en su mayoría están dispuestos a comerciar con la tierra y renunciar a ella a cambio de algún logro, como una paz imaginaria o algo semejante. Y por ello, como en aquel entonces también hoy en día debemos proclamar lo que dijeron Kalev e Ioshua, ‘¡subiremos, sin duda!’ (Bamidvar 13:30), en el sentido de subir y elevarse en la comprensión del vínculo entre Am Israel (el Pueblo de Israel) y su tierra, entender lo que nos enseñó el Rav Kuk zt”l, que “Eretz Israel es una unidad ligada en un vínculo de vida con la nación, y por ello no se puede entender esa relación de ninguna forma racional humana, sólo con el espíritu Divino que se manifiesta en la nación en su totalidad”.
Y explicó sus palabras su discípulo, el Rav Jarla”p zt”l: Cuando se habló del “Plan de Partición” el Rav Jarla”p escribió al respecto que “es algo claro y sencillo que, D’s no lo permita, Israel no debe ceder, porque todo cedido de algo santificado con la kdushá (santidad) de Eretz Israel, ya sea una porción grande o pequeña, es como si no reconociésemos nuestra tierra… y es peor que eso, porque si no reconoce el valor de su tierra, y todo lo que es llamado con el nombre Israel, tiene prohibido no reconocer su judaísmo y su vinculación a toda Eretz Israel… y no hay duda que si llegará el momento en que se debe firmar, D’s no lo permita, algún contrato internacional cuyo sentido es algún cedido de nuestros derechos a Eretz Israel, es preferible que los que tienen que firmar se corten los pulgares y no corten las semillas del jardín bien regado”. Y continúa el Rav Jarla”p enseñando que “como el que dice que toda la Torá es del cielo salvo una letra es considerado un hereje, así también el que dice que toda Eretz Israel le pertenece a Israel salvo alguna porción es como si disminuyese la kdushá de la tierra, y maldijese el alma de Israel”. Porque realmente, explica el Rav Jarla”p, Eretz Israel  es para Israel una tierra de vida, de la que emana toda la abundancia de vida, y es para Israel como uno de los órganos vitales que cuando faltan en algo toda la vida cesa, como un orificio en el corazón (prólogo a Mei Marom, Maaianei HaIeshua). Nos reforzaremos con la declamación “subiremos, sin duda”, subiremos y nos elevaremos hasta entender la esencia de la kdushá de la tierra y nuestro vínculo de vida con ella, y de esa forma seremos realmente merecedores de heredarla, y podremos hacerle frente a todos los pueblos que nos la quieren quitar. Porque la tierra es muy buena, y es nuestra para toda la eternidad.

La autoridad del Supremo Rabino del Ejército
Rav Shlomó Aviner

Primer argumento: Mi Rav es más grande que el Rabtza”r (el Supremo Rabino del Ejército).
Respuesta: Pero tu Rav es menor que los Amuraim (sabios de la época del Talmud), que determinaron que se debe acatar al Mara DeAtra (suprema autoridad de un lugar). Como está escrito en la Gmará (Shabat 130A), que donde vivía Rabí Eliezer Ben Orkenus talaban árboles para hacer carbones necesarios para forjar un cuchillo con el que hacer Brit Milá (circuncisión) en Shabat – a pesar que su opinión es única, y nadie coincidió con él. En donde vivía Rabí Iosi HaGlili comían carne de ave junto con leche, porque él decía que está permitido, a pesar que discrepaban con él los demás sabios, y la halajá fue determinada como los demás sabios. Y de ello aprendemos que se debe hacer como determina Mara DeAtra de cada lugar. Y así debe ser, para cuidar el respeto del talmid jajam (erudito del estudio de la Torá), como es aclarado según el Rashb”a (Shut HaRashb”a, 1:253. Y también es citado por el Ram”a, Joshen Mishpat 25:2).
Segundo argumento: El ejército no es considerado un “lugar”, no es un lugar específico ni un asentamiento, y por lo tanto el concepto de Mara DeAtra no es aplicable.
Respuesta: El concepto de Mara DeAtra no se refiere a un sitio geográfico, sino que a una comunidad. También si la comunidad pasa a vivir a otro lado, el Rav de la comunidad se muda allí, porque él es Mara DeAtra de la comunidad. Hay quienes arguyen que antes que lleguen los ashkenazim (procedentes de comunidades en Europa) a Eretz Israel (la Tierra de Israel) el Mara DeAtra era el autor del libro “Beit Iosef”. Y cuando llegaron los ashkenazim, ellos no aceptaron determinar la halajá según el “Beit Iosef”. A pesar que hay quien piensa así, no se acostumbró (véase Jazon Ish, Iore Dea 150:10, y Shut Minjat Itzjak 8:1-2). También los sfaradim (procedentes de comunidades del Norte de África, Asia y otros lugares) que llegaron al país provenientes de Maruecos, por ejemplo, no tienen obligación de determinar la halajá según el “Beit Iosef”. Cada comunidad actúa como determina su Rav, que es el Mara DeAtra.
Por ejemplo, un soldado que acostumbraba a esperar 6 horas después de haber comido carne para comer productos lácteos, y  no puede esperar tantas horas antes de comer porque se dirige a tender una emboscada o similar. ¿Cómo debe hacer? El Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Shlomo Goren dijo que Tzaha”l (el Ejército de Defensa de Israel) es como otro país, y el soldado debe actuar como el que pasa de un país a otro, donde acostumbran en forma distinta.
No sólo tratándose de una ocasión extraordinaria, sino que también tratándose de costumbres diarias. Un ashkenazi que decidió vivir en una comunidad sfaradi, debe acostumbrar como lo hacen los sfaradim. En Tveria los ashkenazim recitan el Halel (oración de alabanza a D's) en Rosh Jodesh (principio del mes) sin bendecir – como acostumbran los sfaradim (Beit Iosef, Orej Jaim 422:2). Al principio, en Tveria todos eran sfaradim. Cuando llegaron los ashkenazim, uno a uno, adoptaron las costumbres de los sfaradim. Luego, llegaron muchos ashkenazim juntos y retomaron las viejas costumbres, pero en cuanto a la bendición del Halel continuaron acostumbrando como sfaradim. Pero si hubiese llegado una comunidad ashkenazi con su Rav, por supuesto que tendría que haber seguido recitando el Halel bendiciendo.
Tercer argumento: El Supremo Rabino del Ejército no sabe determinar la halajá, es un ignorante total.
Respuesta: Eso es despreciar a un talmid jajam. Hay quienes se hacen los inteligentes, y dicen que no desprecian ningún talmid jajam, ya que él no es un talmid jajam. Es como los que dicen respecto a otros que son Erev Rav, y cuando se les dice que está prohibido llamar a un judío de esa forma, ellos se justifican diciendo que ellos no son judíos, sólo Erev Rav… No se puede decir que un Rav no sabe determinar la halajá sin demostraciones. Demuéstrame que él haya determinado algo incorrecto en nombre de la Torá.
Él determinó que las mujeres no pueden cantar en actos oficiales del ejército. Pero si a pesar de ello ellas cantan, y no se pueden escabullir y salir, se puede quedar en la sala. Hay Rabanim (Rabinos) que determinaron de otra forma, pero él así determinó. Porque la halajá es que si una persona se encuentra en un lugar donde escucha el canto de una mujer en contra de su voluntad, no tiene obligación de salir (Psajim 25B. Véase Jafetz Jaim 6:6).
En muchas Ulpenot las muchachas cantan, cuando se encuentran presentes Rabanim y esposos de las maestras – y ellos se quedan sentados y no se escapan. Lo hacen todos los shabatot. En el pasado, en todos los actos oficiales había Rabanim, y no se fueron cuando cantó alguna mujer. La discusión si se debe salir o no es legítima, pero si el Rabtza”r determinó que no hay obligación de salir no diremos que no sabe determinar la halajá.
Ocurrió una vez que en un acto oficial de los Británicos una mujer cantó, y el Gaón Rabí Iosef Jaim Zonenfeld zt”l se tapó los oídos, bajó la cabeza y se concentró en sí mismo. Le dijo su sirviente: "¡¿Cómo puede ser?!" Le contestó: "Respeto por el reinado". En contraste, el Rav Kuk enseguida se levantó y salió corriendo afuera, como si escapase del fuego (MiBejirei Tzadikaia al Rav Iosef Zusman, Pág. 178). Se puede discutir si es correcto determinar así la halajá, pero no se puede decir que el Gaón Rabí Iosef Jaim Zonenfeld no sabía cómo determinar la halajá. Y así también respecto al Rabtza”r.
En muchos actos oficiales hay mujeres que cantan, y los Rabanim no se escapan. También en el entierro del Rav Janan Porat su hija cantó, y los dos supremos rabinos de Israel que estaban presentes no se fueron.
Si el Mara DeAtra se equivoca, se le puede acotar en privado y con gran respeto. Contó el Gaón Rav Avraham Dov Oirbaj, autoridad rabínica de Tveria, que una vez en Shabat se rompió el Eruv [que permite cargar en la calle en Shabat, bajo ciertas condiciones. N. del T.]. El supremo Rabino de la ciudad determinó que el Eruv todavía es válido y se puede continuar cargado. Estaba allí un gran talmid jajam, que lo encontró a la salida del Shabat y lo invitó a su casa a estudiar juntos el tratado Eruvin [donde se habla del Eruv. N. del T.]. Estudiaron un poco, y entonces el Rav dijo: "¡Yo determiné la halajá en forma incorrecta! ¿Acaso usted declamó en su Beit Kneset que no se debe cargar afuera [porque el Eruv no es válido. N. del T.]?" El talmid jajam dijo: "No. Cargar en Shabat es una prohibición de nuestros sabios, pero el respeto por un talmid jajam es una prohibición de la Torá". También si el Mara DeAtra se equivoca, no puedes declamarlo en público. Puedes discutirle con amabilidad en privado, e intentar convencerlo.
Dicho sea de paso, todos están de acuerdo en que escuchar una mujer cantando es una prohibición de nuestros sabios (Brajot 24. Ramba”m, Hiljot Isure Bia 21. Shuljan Aruj, Even HaEzer 21. Kitzur Shuljan Aruj 152:8).
Cuarto argumento: El Rabtza”r está subordinado al Ramatka”l (Comandante en Jefe). Él recibe órdenes, y le dictan cómo determinar la halajá.
Respuesta: Decir que un talmid jajam miente en nombre de la Torá, que se encuentra bajo presión del Ramatka”l y no es objetivo, es también un desprecio. En forma similar, el Admo”r de Zatmer determinó que todos los Rabanim que viven en Eretz Israel deben ser descalificados, porque todos ellos son subordinados del Estado de los Herejes, y se debe preguntar sólo a Rabanim de EE.UU… (Vaioel Moshé, Tres juramentos, inciso 171-172).
¿Cómo sabes que él determinó la halajá de esa forma por miedo al Ramatka”l? No tienes ninguna demostración. No se puede culpar personas sin demostraciones. Si es así, diremos que toda halajá fue determinada por algún Rav según intereses personales. Como el que dijo que Hilel determinó que se puede contraer matrimonio con una mujer con algo que vale sólo una pruta (valor mínimo), porque él era pobre… Hacen análisis psicológicos de los Rabanim. Es decir, todo el que dijo algo, lo explicaremos según razones psicológicas. No se puede decir algo así sin demostrarlo.
Pregunta: ¿Cuál es la razón por la cual se debe acatar al Mara DeAtra?
Respuesta:
1. No puede ser que haya un Rav en algún lugar, y tú no lo acates. Es un desprecio. En general, si yo acato al Rav A y no al Rav B, no es un desprecio: No se puede acatar a todos los Rabanim juntos. Pero el Rav de cierto lugar es Mara DeAtra, ese es su cargo. Y los demás Rabanim, no.
2. Mara DeAtra se encuentra en ese lugar. Él conoce la situación en su totalidad, y por ello él puede determinar la halajá con exactitud. La determinación de la halajá es producto del conocimiento de ella y también de la situación real exacta. Mara DeAtra conoce la situación mejor que todo el que no se encuentra allí.
Véase el comentario del Gaón de Vilna (Mishlei 22:12) respecto al juez que juzga en forma auténtica. Escribió Tosafot que no se refiere a un juicio engañoso. ¿Qué es un juicio engañoso? Los testigos dicen algo que no es cierto. El juez no logra demostrarlo, pero siente que están mintiendo. En esa situación, el juez no debe decir que determinará el fallo según el testimonio de los testigos y D’s les hará rendir cuentas: Él debe juzgar en forma auténtica, y ese fallo no es auténtico. Todo fallo del jurado está compuesto de la autenticidad de la realidad y la autenticidad de la Torá. En este caso la Torá es auténtica, pero no lo es la realidad. Está fallando para otra realidad.
Hay una broma relativa a dos judíos doctores que llegaron a Israel de Alemania. Uno de ellos intenta clavar un clavo en la pared golpeándolo con el martillo, pero el clavo no entra – porque lo golpea con la cabeza del clavo en dirección a la pared. Le acota el otro doctor: "Ese clavo pertenece a la pared de enfrente…". Es decir, el fallo es correcto, pero la realidad no es la correcta, no se está juzgando auténticamente. Hay que conocer la realidad.
El que no se encuentra allí y no conoce la realidad de la que se está hablando, no entiende las consecuencias, hasta qué punto las cosas son complejas y puede complicarlas más. Todo está relacionado, y puede haber consecuencias en otros campos.
Ocurrió una vez que el Ramatka”l visitó el frente, y pasó un tanque del enemigo. El Ramatka”l ordenó disparar. El oficial encargado de ese frente dijo que no es correcto disparar. Dispararon, y resultó ser un error. El pequeño oficial que se encontraba a cargo del frente entendió mejor que el Ramatka”l. El Ramatka”l entiende de asuntos genéricos, no se encuentra en ese frente de batalla. A veces un pequeño Rav que se encuentra profundamente vinculado con algún tema lo entiende mejor que otro gran Rav. El gran Rav no sabe cuáles son las consecuencias, no sabe que si será estricto producirá más y más problemas.
Está escrito en el libro “Beit Elokim” del Mabi”t: ¿Por qué dicen en la Gmará que Eliahu determinará la halajá? ¿Por qué justamente él resolverá las preguntas sin respuestas? ¿Por qué no Ishaya o Irmya? ¿O más grande aún, el profeta Shmuel? El profeta Shmuel es comparado con Moshé y Aarón juntos, como dice el versículo: “Moshé y Aarón entre Sus Cohanim, y Shmuel entre los que invocan Su nombre” (Tehilim 99:6). Contesta el Mabi”t: Todos ellos murieron, pero el profeta Eliahu vive. Él entiende de ello, y por ello puede determinar la halajá. Ellos están en el cielo, no saben como él lo que ocurre en la tierra.
El Rav Kuk escribió en sus cartas (Iguerot HaReaya Alef 294) lo que escuchó en nombre del Gaón Rav Leiv Kuvner – el Rav de Kuvna. Las personas importantes de Kuvna querían que viva allí el Gaón, el piadoso Rabí Israel Salanter. Le preguntaron al Rav del lugar, Rav Leiv. Les contestó: "Si él está dispuesto a aceptar algún cargo, bueno. Pero si quiere vivir en la ciudad como una persona particular, no estoy conforme con ello". Explicó que incluso el más grande Gaón y más grande tzadik no podrá entender al que es esclavo del público y debe indicarle a la gente lo qué hacer, y no podrá entender su sufrimiento y juzgarlo para bien. Si así es tratándose de Rabí Israel Salanter, el piadoso Gaón, por supuesto tratándose de otros.
Ellos no están allí, en el ejército, no saben lo que pasa. Entonces, no se debe entrometer.
Ocurrió una vez que una persona viajó en una carreta. Le acató al cochero: “Así no se manejan los caballos”. El cochero frenó, y le dijo: “Yo soy el cochero. Tienes tres posibilidades: Si tú quieres, anda a ser cochero. Si no, puedes bajar de mi carreta y no molestarme. Y también puedes continuar viajando en silencio”. Por ello, el que no le parece correcto, tiene esas tres posibilidades.
Reforcémonos y fortalezcámonos.

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