Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Ree     27 de Av 5771     N^o 832

“Hijos sois del Eterno”
Rav Jananel Etrog

En Shabat Jazon (el Shabat anterior al ayuno del 9 de Av) leímos en la Aftará el primer capítulo del libro Ishaya (Isaías). Ishaya todo él es consuelo (Baba Batra 14B), pero esa Aftará tal parece una dura crítica de Am Israel (el Pueblo de Israel). Los términos que utiliza el profeta son los más duros de los escritos. También la potencia y los detalles de las descripciones son muy contundentes: “¡Ay de la nación pecadora, del pueblo cargado de iniquidad, simiente de malhechores, hijos corruptos! Han abandonado al Eterno, han despreciado al Santo de Israel, se han vuelto atrás” (Ishaya 1:4). Y la cima: “¡Oíd la palabra del Eterno, magistrados de Sdom! ¡Escuchad la ley de nuestro D’s, oh pueblo de Amora!” (Ishaya 1:10). Tal parece que nos encontramos al borde de la desesperación – pero no debemos olvidar que es un profeta el que nos habla, y las palabras del profeta no son expresiones de frustración ni pérdida de esperanzas. Los ojos del profeta saben mirar a las profundidades, a un lugar que los ojos humanos corrientes no saben siquiera que existe, pero es él el que determina la realidad. Rabí Meir aprende justamente de esos versículos el gran valor de Am Israel: “‘Hijos sois del Eterno, vuestro D’s’ (Dvarim 14:1) – cuando ustedes se comportan como hijos, son llamados ‘hijos’. Cuando ustedes no se comportan como hijos, no son llamados ‘hijos’, dice Rabí Iehudá. Rabí Meir dice: De una forma u otra ustedes son llamados ‘hijos’, como dice el versículo ‘simiente de malhechores, hijos corruptos’ (Ishaya 1:4)” (Kidushin 36A).
Ishaya vivió en la época en que la situación espiritual de Am Israel era muy baja – ya sea para con el prójimo como para D’s – y a pesar de ello, son llamados “hijos” de D’s. No es un trato preferencial o un perdón de concesión. “El culto a otros dioses hace concesiones” (Ierushalmi Avoda Zara 1:5), pero “todo el que dice que D’s concede – será cortada su vida” (Baba Kama 50A). D’s no se desentiende de nuestros pecados por el hecho de ser sus hijos, justamente al revés. El profeta determina que el vínculo con la orientación Divina es un vínculo potente, que no será borrado nunca. No será borrado porque es parte de nuestra vida. El ser hijos de D’s quiere decir que tenemos aptitudes Divinas, que tenemos la capacidad de dirigirnos y orientar toda la existencia a la meta para la cual todo fue creado – corregir el mundo con el Reinado Divino. También en épocas en que el comportamiento de Am Israel es muy incorrecto, todavía somos capaces y tenemos la obligación de crear una cultura nueva, de forjar caminos de vida que le permitan a la humanidad redimirse de todas las desgracias en las que se encuentra presa. Las duras palabras de Ishaya son producto de la fe plena en que somos “hijos”, la fe en que este pueblo es capaz de identificar la grandeza de su meta, y plasmarla.
Ishaya vivió en la época del rey Ajaz “Rav Una citando a Rabí Elazar dijo, ¿por qué se llamaba Ajaz? Porque tomó los Batei Knesiot (Sinagogas) y Batei Midrashot (centros de estudio de la Torá)” (Vaikra Rabah 11:7) [Ajaz en hebreo es “tomó”. N. del T.]. Ajaz libra una batalla cultural malvada contra los Batei Midrashot, una época sobre la que dicen nuestros sabios “no hubo un momento tan difícil como ese” (Vaikra Rabah 11:7). El profeta bien sabe cuán difícil y complicada es la situación, pero también sabe que nunca dejamos ni nunca dejaremos de ser Am Israel. Su clamor está lleno de amor y fe, y por ello los llama a arrepentirse: “Venid, pues, y arguyamos juntos, dice el Eterno. Aunque vuestros pecados fuesen como la grana, como la nieve serán emblanquecidos, aunque fuesen rojos como el carmesí, como la lana quedarán” (Ishaya 1:18). La crítica del profeta no tiene efecto sólo según lo que fue dicho, sino que principalmente según la grandeza del que lo habló, y su clamor no se desvanece en el aire, sino que es asimilado en los corazones. El profeta Ishaya, enseguida después del primer capítulo, tiene otra visión sobre Iehudá e Ierushalaim: “Y acontecerá que en los postreros días, el Monte de la Casa del Eterno será establecido como cabeza de los demás montes, y será ensalzado sobre los collados, y afluirán a él todas las naciones. Pues caminarán muchos pueblos y dirán: Venid, y subamos al Monte del Eterno, a la Casa del Señor de Iaacov, a fin de que Él nos enseñe en cuanto a Sus caminos, porque también nosotros queremos andar en Sus senderos. Entonces saldrá la Torá de Tzion, y de Ierushalaim la palabra del Eterno. Y Él juzgará entre las naciones, y reprenderá a muchos pueblos, y ellos romperán sus espadas para hacer de ellas azadones, y sus lanzas trocarán en podaderas, no alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más la guerra” (Ishaya 2:2-4). Ishaya conduce a Am Israel de la bajeza de la época de Ajaz, a la elevada cima de la época del rey Jizkiau. “D’s se propuso hacer a Jizkiau Meshiaj (Mesías), y hacer de Sanjeriv Gog y Magog” (Sanhedrin 94A), esa proposición Divina nos enseña que la generación de Jizkiau se elevó a un nivel de vida muy semejante al que será alcanzado en el futuro. Esa “simiente de malhechores”, esos “hijos corruptos” demostraron que realmente son “hijos”, y lograron emblanquecer sus pecados como la nieve. Las profecías que hablan de los últimos días, que describen la superación de la realidad, son dichas justamente en esa generación, “y habitará el lobo con el cordero, y el tigre se acostará junto con el cabrito… y jugará el niño de pecho sobre el agujero del áspid, y el destetado pondrá su mano sobre la madriguera de la víbora. No obrarán mal ni destruirán en todo Mi santo monte, porque estará la tierra llena del conocimiento del Eterno, como las aguas que cubren el mar” (Ishaya 11:6-9).
Las visiones de los profetas no son versos emocionantes para suavizar la vida y aquietar la maldad, sus visiones son promesas absolutas, y nosotros tenemos la certeza que ninguna de sus palabras será en vano (bendiciones de la Aftará). “Y el redentor vendrá a Tzion, y a los que se vuelven de la transgresión en Iaacov, dice el Eterno” (Ishaya 59:20), una gueulá (Redención) que llega para los que se han vuelto de la transgresión a través de los discípulos de Ishaya, que saben que no hay ningún pecado que pueda estropear la santa cualidad de Israel. 

Charla sobre casamientos - continuación
Rav Shlomó Aviner

¿Está permitido casarse con una muchacha que habla todo el tiempo? – Por supuesto. Ella no quiere contradecir lo que dijeron nuestros sabios (Kidushin 49B), que diez medidas de parloteo descendieron al mundo, 9 medidas las tomaron las mujeres y una medida la tomaron los hombres. Eso genera un ambiente agradable de charla en el hogar.
¿Se puede casar con una muchacha que acostumbra a callar? – Si ustedes están juntos y callan, por lo visto ambos no son de mucho hablar. Hay que preparar temas de charla. ¿Parece artificial? - ¡¿Dónde está escrito que está prohibido ser artificial?! También la kipa, la camisa y la electricidad son artificiales. Muchas cosas son artificiales. Incluso la Gmará no descendió del cielo ya preparada, sino que nuestros sabios la compusieron con su sabiduría y en base a la palabra Divina. La muchacha aprenderá a hablar. Esas son cosas que se aprenden.
¿Está permitido casarse con una muchacha pobre? – Es aconsejable. Una muchacha rica está acostumbrada a un nivel de vida de lujos, y cuando eso le falta ella sufre. Quizás no presenta sus exigencias, pero sufre. En contraste, una muchacha pobre está acostumbrada a vivir con el dinero justo, y no sufrirá. Una vez ocurrió que nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk le preguntó a su padre, el Rav Kuk respecto a dos proposiciones que le habían hecho, una muchacha rica y una muchacha pobre. Si se casará con la muchacha rica podrá estudiar Torá en paz, pero no podrá darle todo lo que ella querrá. Y si se casará con la muchacha pobre ella ya está acostumbrada a una vida sin lujos, pero él tendrá que procurar el sustento de la familia. El Rav Kuk le dijo que debe decidir solo. Finalmente, el Rav Tzvi Iehudá decidió casarse con la muchacha pobre (Tzvi Kodesh, Pág. 152-157).
¿Está permitido casarse con una muchacha que no es hermosa? – Por supuesto. Está escrito "la gracia es engañosa, y vana es la belleza, la mujer que teme al Eternos será alabada" (Mishlei 31:30). Si te casarás con una mujer hermosa - ¡no podrás cantarle Eshet Jail!... Le preguntaron al filósofo Voltaire qué es belleza, y contestó: "Depende de a quién preguntan. Si le preguntarás a un negro, te dirá que es una negra. Si le preguntarás a un japonés, te dirá que es una japonesa. Si le preguntarás a un toro, te dirá que es una vaca. Si le preguntarás a una rana macho, te dirá una rana hembra. Y si le preguntarás a un filósofo, te contestará una sarta de palabras sin sentido".
Véase Mahara"l (Netivot Olam, Netiv HaEmet, respecto a Ktuvot 16B-17A): "¿Cómo se baila frente a la novia? Los discípulos de Shamai dicen que se alaba la novia según lo que es, mientras que los discípulos de Hilel dicen que se canta 'novia agradable y piadosa'. Le dijeron los discípulos de Shamai a los discípulos de Hilel: Y si ella es coja o tuerta, ¿también dicen novia agradable y piadosa? ¡La Torá dice 'te alejarás de la mentira' (Shmot 23:7)! Le contestaron los discípulos de Hilel: Según lo que ustedes dicen, cuando uno hace una mala compra en el mercado, ¿hay que elogiarle la compra, o despreciarla frente a él? Seguramente, se la debe elogiar. Por ello dijeron nuestros sabios: Siempre debes ser atento con los demás". Explica el Mahara"l que la belleza y la verdad son subjetivos. No por ser bella él la ama, sino que ella es bella a sus ojos porque la ama.
¿Está permitido casarse con una muchacha renga? – ¿Dónde está escrito que está prohibido renguear? Incluso nuestro patriarca Iaacov rengueó por un tiempo...
¿Y si le falta un dedo? – Tonterías. No hay ninguna diferencia, ella igual no se pondrá Tfilin (filactelias).
¿Y si le falta una mano? – ¿Cuál es el problema? - "¿Cómo podrá cuidar del bebe?" - ¿acaso no hay esposos con dos manos izquierdas?
¿Está permitido casarse con una mujer iracunda? – Es una ventaja. Con una mujer iracunda aprenderás a ser humilde, y por su mérito llegarás al Gan Eden (Paraíso).
¿Está permitido casarse con una muchacha que no es ordenada? – ¿Por qué no? Tú ordenarás, y así aprenderás a ser humilde.
Ocurrió una vez que una mujer que escribió que su hija no es ordenada, que nunca en su vida vio semejante desorden como en su casa. Cuando ella llega a visitarla encuentra en el piso ollas con comida del Shabat pasado que se ha echado a perder, y toda la casa está pegajosa – un desorden total. Ella me pidió que le escriba una carta hablando de la importancia del orden y la limpieza, y ella se la entregará a su hija. Se la escribí. Una vez fui invitado a una familia, y en medio de la comida me dijo el ama de casa: "Tú le escribiste una carta a mi madre respecto al orden y la limpieza, y ella me la entregó". Sólo en ese momento me di cuenta cuánto desorden había en esa casa, pero hasta ese momento no lo había notado, porque esa casa estaba colmada de alegría y amor...
¿Está permitido casarse con una muchacha que el nombre de su padre es como el nombre del novio? – Por supuesto. Es cierto que Rabí Iehudá Jasid pidió en su testamento que no (Tzavaat Rabí Iehudá Jasid, inciso 23. Es mencionado por Pitjei Tshuva, Even HaEzer 2:107 y también Iore Dea 116:6). Hay diferencias de opinión respecto al testamento de Rabí Iehudá Jasid: ¿Acaso es obligación cumplirlo para todos, o sólo para su descendencia?. El autor del libro "Noda BeIehudá" (Even HaEzer inciso 79) opina que lo que allí está escrito no es mencionado por la Gmará, y no se puede agregar nada que no fue mencionado por la Gmará. Por lo tanto, sólo es obligación para la descendencia de Rabí Iehudá Jasid.
El Admo"r (director de una corriente jasídica) de Tzanz no consintió con ello, y opinó que todos deben acatar ese testamento (Shu"t Divrei Jaim, Even HaEzer 8). De todas formas, hay quienes aconsejan agregar un segundo nombre, y de esa forma no hay problema alguno. El Rav Kuk escribió tres responsas al respecto (al principio de Ezrat Cohen, 5-7). Él dice que todo el problema surge sólo cuando se habla de una proposición, porque siempre se puede proponer alguna otra persona. Pero tratándose de una pareja que ya se conocen es distinto, porque no es algo sencillo encontrar otra persona para casarse. También dice que en Eretz Israel (la Tierra de Israel) es distinto, porque el mérito de Eretz Israel protege de esos asuntos esotéricos. El Rav Kuk menciona la Gmará (Brajot 44A), que cuenta que había una ciudad en Eretz Israel llamada "Gufnit" en la que habían 80 parejas de hermanos Cohanim (sacerdotes) casados con 80 parejas de hermanas hijas de Cohanim: Está claro que no temieron en absoluto del problema de parejas, porque la esencia espiritual de Eretz Israel protege. Y en general, "el que no teme, no lo daña". También escribió el Rav Kuk que si hay afinidad y deseo de casarse – no se debe temer en absoluto.
Debemos mencionar que el nombre completo del Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Jaim Kanievsky es Rabí Shmariau Iosef Jaim. Como es sabido, se casó con la hija del Gaón, el Rav Iosef Shalom Eliashiv. Una vez preguntó una persona: ¿Cómo les permitieron conocerse, cuando el nombre del novio y el nombre del padre de la novia es Iosef? El autor del libro "Jazon Ish" – el tío del Gaón, el Rav Jaim Kanievsky – lo hizo callar, y le dijo: "¿Quién te permitió revelarlo? De todas formas, de momento que el novio y el suegro tienen también otros nombres, no hay problema" (Orjot Rabeinu 4, 246-247).
En resumen: No hay de qué temer, y si se agrega otro nombre, no hay ningún problema según todas las opiniones.
¿Se debe casar con la hija de un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá)? – Debe ser hija de un talmid jajam (Shuljan Aruj, Even HaEzer 2:6), o ella misma puede ser como un talmid jajam. En aquella época los hijos eran como sus padres, hasta tal punto que nuestros sabios dijeron que el que quiere casarse con una mujer debe verificar quiénes son sus hermanos (Baba Batra 110A). Hoy en día, cuando los hermanos son distintos unos de otros, ya no es crítico. Lo principal, es que ella misma sea talmida jajama. Los Jasidim (de corrientes jasídicas) lo toman más en cuenta, los demás lo toman menos en cuenta. Hay muchos niveles, y la persona debe esforzarse todo lo que pueda por casarse con la hija de un talmid jajam. De todas formas, lo más importante son las cualidades de la muchacha, porque la persona se casa con su pareja y no con su familia – por más grande e importante que sea. 

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