Beahavá   Ubeemuná

Parashat Ree     27 de Av 5770     N^o 779

Esclavitud y servidumbre
Rav Ioram Eliahu

Muchas mitzvot de los primeros 4 libros de la Torá son mencionadas nuevamente en el libro Dvarim (Deuteronomio), y esa es una de las razones por las cuales es llamado Mishné Torá (repetición de la Torá). Pero esa reiteración no es sólo un repetido, sino que también nos enseña algo nuevo en cuanto a esas mitzvot. Así también respecto al esclavo hebreo, que es repetido en nuestra Parashá. Pregunta Rashi: ¿Ya fue dicho en la Parashá Mishpatim “cuando compres un esclavo hebreo” (Shmot 21:2)? Pero ahora son innovados dos detalles: En primer lugar, también la esclava hebrea es liberada después de 6 años. Y en segundo lugar es mencionado el regalo que debe entregarle el dueño al esclavo o la esclava cuando son liberados.
Respecto a la esclavitud en sí, nuestros sabios encuentran que la Torá lo ve como algo negativo. Así explican nuestros sabios el perforado de la oreja del esclavo que no quiere ser liberado después de 6 años. Rabí Iojanan Ben Zakai decía: ¿Por qué justamente le es perforada la oreja, y no otro miembro del cuerpo? Porque D’s dijo: Esa oreja que escuchó en el Monte de Sinai ‘porque Míos son los Hijos de Israel esclavos, y no esclavos de esclavos’ y se sometió a un amo – será perforada (Kidushin 22B). Si has escuchado a D’s diciendo que le serán siervos de Él, y tú te esclavizarás a otra persona - te mereces que tu oreja sea perforada.
Y en forma más tajante es dicho en el Talmud Ierushalmi (Kidushin 1:2), también citando a Rabí Iojanan Ben Zakai: “La oreja que escuchó en el Monte de Sinai ‘no tendrás otros dioses delante de ti’ (Shmot 20:2), y abandonó el yugo Divino y puso sobre él el yugo humano – será perforada”. En la esclavización hay cierto aspecto de abandono del yugo Divino, y el que desea la esclavitud es castigado perforándole la oreja.
A primera vista, encontramos expresiones que justamente alaban el nivel de la servidumbre como un nivel importante en el culto a D’s. En el libro “Isod VeShoresh HaAvoda” es dicho citando al Zohar (el libro de Kabalá por excelencia) que los Hijos de Israel son llamados de dos formas en su relación con D’s: “Esclavos”, como dice el versículo "son Mis esclavos" (Vaikra 25:55), y son llamados “hijos”, como dice el versículo “vosotros sois hijos de D’s” (Dvarim 14:1). Y explica allí la diferencia entre esos dos conceptos, y concluye que la persona debe rendirle culto a D’s según el aspecto de “hijo” y de “esclavo”.
Y también el Rav Jarla”p escribe en su prólogo al comentario de la “Hagada”: “En la fiesta de las matzot (pan ácimo) todo se libera, la totalidad genérica y la persona particular… y todo el que sabe estar atento a esos días se salva de todo tipo de presiones y esclavitudes, y es tomado y esclavizado por D’s, bendito sea, que es la felicidad más grande, y la libertad más sublime, y se hace merecedor de llegar al nivel de siervo de D’s”. Entonces, hay algo bueno y positivo en la esclavitud, hasta tal punto que es conceptuada como el nivel más elevado: Siervo de D’s. Debemos comprender entonces, ¿cuál es la diferencia entre una esclavitud simple, y ser siervo de D’s?
Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk zt”l explica que la esclavitud negativa es “cuando la persona se esclaviza a alguna fuerza que es ajena a ella”, y eso tiene su expresión en el hecho que ella no es fiel a su esencia propia, sino que piensa que lo bueno se encuentra en la otra persona, que lo subyuga de alguna forma. Por ello, dice el Rav Tzvi Iehudá que “la esclavitud es un defecto, un menoscabo del nivel humano de la persona, de su esencia. La persona es plena, sana y normal sólo si es independiente”.
Otro ejemplo de esclavitud, agrega el Rav Tzvi Iehudá, es cuando la persona se esclaviza al Ietzer HaRrá (el mal instinto), lo que también es “algo enfermizo, una debilidad, falta de valentía, de independencia en toda la vida. La aspiración, el ideal, es ser independiente. Ser esclavo del Ietzer HaRrá u otra persona – es lo mismo. Fuerzas ajenas, exteriores a la persona, son las que la controlan” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Shmot, Pág. 249).
En contraste, explica el Rav Tzvi Iehudá, “cuando la persona es impulsada por su contenido interno no se trata de esclavitud. Cuando la persona actúa de acuerdo a su alma, ‘el alma que Tú me has dado es pura’, esa es la elevada libertad. Libertad es Torá, sólo el que se consagra a la Torá es libre. ‘Son Mis siervos, y no esclavos de esclavos’” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bereshit, Pág. 205). Realmente, la Torá es la que tiene por objetivo plasmar el potencial de la persona, y vivir el ideal para el cual ella existe. Por ello, cuando cumplimos con la Palabra de D’s, sus mitzvot, no se trata de una esclavitud a algo ajeno, sino que “una esclavitud interna a D’s, y no se trata de una servidumbre sino que de la libertad, sanidad, normalidad… Ella es la cima de la libertad, la normalidad, el idealismo” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bereshit, Pág. 205).
Acercándonos a los días de arrepentimiento del mes de Elul, anhelaremos limpiarnos de todo tipo de escorias de esclavitud y sumisión a fuerzas e ideas ajenas a nuestra esencia interna, esclavitud al Ietzer HaRrá que intenta con todas sus fuerzas cancelar nuestra auténtica servidumbre a D’s, y de esa forma seremos merecedores de elevarnos en el sendero que conduce a la Casa de D’s, y ser auténticos siervos de D’s. 

El espantapájaros izquierdista
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Mi corazón duele por mis hermanos, los izquierdistas jilonim (seculares). Yo no los odio, sólo siento compasión por ellos. ¡Están tan alejados, tan vacíos! Se enorgullecen de la democracia, del liberalismo, del post-modernismo y la deconstrucción. Y todas esas son palabras vacías, sinónimos del atrofio, del vacío, de las vanidades, del materialismo, del cinismo. Se ensalzan por sus dudas, y ven como el más alto valor la falta de valores. Por supuesto que se encuentran de camino a hacerse pedazos totalmente, tarde o temprano. Nada bueno saldrá del egoísmo de la realización personal y el placer. Una secularidad vacía, no tienen ni la Torá de Israel, ni les importa Am Israel (el Pueblo de Israel), ni Eretz Israel (la Tierra de Israel). Ese secularismo vacío sin fe, cuando todo es relativo y cada persona vive según su fe – cuán pobre es, en contraste con la riqueza de la fe. Pero como he dicho, no hay que odiarlos, hay que amarlos, hay que enseñarles la fe. Sólo les mostraremos el gran resplandor, lo verán, despertarán y vivirán.
Respuesta: Mi querido amigo, por supuesto que tus intenciones son buenas, pero tus palabras no son deseadas. Tú has caído en el severo pecado del “espantapájaros”: Es decir, una argumentación retórica que utiliza el error lógico de presentar al rival ideológico deformándolo, en forma parcial, cómica, para que sea más fácil atacarlo. Y de esa forma tú te eximes de toda discusión profunda, ya que ese rival fue condenado de antemano, es anulado totalmente, no se merece ninguna atención. De momento que toda la verdad, toda la justicia y toda la rectitud se encuentra en ti, él es sólo un recipiente vacío. Y quizás – lamentablemente - ese es un síntoma que no tienes nada concreto para decir. De todas formas, esa es una muy fea manera de aclarar cosas, es una mentira, una calumnia y una humillación. Entonces, te informo que tú te equivocas. No te equivocas sólo en algún detalle, sino que te transformas en un error ambulante, que se entusiasma de sí mismo y se enorgullece.
Debes saber que si bien esa persona que tú apodas izquierdista jiloni tiene muchas dudas, incluso dudas sistemáticas, no todo es dudoso en él. Por debajo de esa capa de dudas hay una base muy sólida, de piedra y hierro, de valores claros y absolutos. Hay tanta moral y justicia, tanta honestidad y rectitud, tanta preocupación por el prójimo, tanta responsabilidad nacional por el país… Quizás de una forma distinta a la que yo pienso, pero también si no me encuentro en el mismo lado del barco, todos viajamos en el mismo rumbo. También Am Israel es lo más importante para él, y está dispuesto a sacrificarse por él.
Incluso cuando dice herejías, no estoy convencido que eso sea representativo. Porque casi siempre, por debajo de esa herejía superficial en lo profundo del corazón hay una fe escondida de purificación del corazón con la verdad, la justicia y la rectitud. En contraste con el fenómeno opuesto, de imaginaciones malas y deseos depravados recubiertos por una fina capa de fe impura – como explica el Rav Kuk (Shmona Kvatzim 1:377).
No todo es liberalismo, no todo es cinismo. También tratándose de un ateísta puede existir una rigurosa moralidad del cuidado del respeto por toda persona que fue creada a imagen y semejanza Divinas.
Por el contrario, ese jiloni, amante de la tolerancia, se aleja del público religioso por todo tipo de expresiones de fanatismo – religiosas o políticas.
Y en general, el jiloni – ya sea izquierdista o derechista o del medio – no está tan convencido que haya buenas virtudes en el religiosismo, y que dentro de la Torá será más moral. Se ve a sí mismo muy moral fuera del religiosismo.
Por supuesto que la moralidad en base a la fe es más potente (Orot HaKodesh Guimel 2), pero ese jiloni no ve la realidad de esa forma: Él ve todas las intrigas de los religiosos, todos sus oscuros asuntos – en los que también están involucrados Rabanim (Rabinos). Él juzga al religiosismo no según sus abstractas ideas y altas declaraciones, sino que según las últimas consecuencias prácticas en la vida cotidiana (Eder HaIakar, Pág. 35) y por ello no le llama la atención en absoluto la religión. Por el contrario, se ve a sí mismo más estable en su moralidad universal y nacional fuera de la religión que dentro de ella. Y lamentablemente, el Rav Kuk escribe que no está del todo equivocado (Eder HaIakar, Pág. 43). Él cita al respecto lo que dijeron nuestros sabios en cuanto al talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) que hace sus negocios con rectitud y habla con amabilidad con las personas (Ioma 86).
Ocurrió una vez que el Rav Jarla"p le escribió a David Ben Gurion – que era jiloni, y en cierta forma izquierdista: "El alma de Israel no encuentra ni encontrará su descanso ni satisfacción, salvo cuando se revele todo su contenido santo", y por ello exige que se deje de transgredir el Shabat y de comer las inmundicias que están prohibidas.
David Ben Gurion le contestó que está de acuerdo en la mayoría de sus palabras, pero en su opinión el Shabat y la kashrut no pueden expresar todo el gran contenido santo de Israel: "También hay que 'hacer justicia, amar la misericordia y andar humildemente con tu D's' (Mija 6:8), también hay que 'anda con rectitud, obra justicia y habla verdad en su corazón, no tiene vituperios en su boca, ni hace mal a su prójimo, ni tampoco lo ofende' (Tehilim 15:2-3), también hay que 'soltar las ligaduras de la maldad y desatar las coyundas del yugo, para que se liberen los oprimidos y para que rompáis todo yugo' (Ishaya 58:6), también hay que 'la justicia, la justicia perseguirás' (Dvarim 16:20), y también – por último y más importante – 'amarás a tu prójimo como a ti mismo' (Vaikra 19:18). Estoy seguro que usted no ve todo eso como algo ajeno al contenido santo de Israel, y no pretende decir que sólo el no comer lo que está prohibido es fiel al contenido del alma de Israel. Pero hay que evitar los escollos que están delante del ciego, y es bueno tener en cuenta todo el contenido santo de Israel – sobre todo el contenido que no siempre los que utilizan el nombre de la religión destacan" (Carta del 18 de Adar Bet 5711).
Y él no está totalmente equivocado, porque antes de David Ben Gurion ya lo dijo David Ben Ishai – el ungido por el D's de Iaacov, y el agradable poeta de Israel, que el espíritu Divino lo inspiró, y Su palabra se expresa en su boca (Shmuel Bet 23:1-2). El rey David habló de diez principios básicos: "¿Quién morará en Tu tabernáculo? ¿Quién habitará en Tu santa montaña? El que anda con rectitud, obra justicia y habla verdad en su corazón, no tiene vituperios en su boca, ni hace mal a su prójimo, ni tampoco lo ofende. En sus ojos, la persona vil es despreciada, pero honra a los que temen al Eterno. Aunque jure en perjuicio suyo, no deja de cumplir. No pone su dinero a interés, ni toma coima contra el inocente. El que hace eso, no será movido jamás" (Tehilim 15:1-5. Makot 24A).
Conclusión: Antes de hacer arrepentirse a los demás, debemos arrepentiremos nosotros mismos (Eder HaIakar 37).

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