Beahavá   Ubeemuná

Parashat Shmini     26 de Nisan 5770     N^o 762

Comiendo correctamente
Rav Ioram Eliahu

En nuestra Parashá está escrito “estos son los seres vivientes que podrán comer de entre todos los animales que están sobre la tierra” (Vaikra 11:2), y a continuación son enumerados los animales y aves que está permitido comer.
La carne fue permitida sólo después del Diluvio – lo que le estaba prohibido comer al Primer Hombre y su descendencia. Explica al respecto el Rada”k (Bereshit 9:4) que “por lo visto, le fue permitida la carne a Noaj porque se esforzó cuidando a los animales y aves en el Arca, porque fueron creados para el provecho del hombre, ya sea para su trabajo como su alimento, solo que no le fue permitido matarlos y comerlos hasta la época de Noaj, cuando él se esforzó por ellos”. Y así también escribió el Jezkuni allí, “de momento que se salvaron en el Arca que ustedes construyeron, y gracias a ustedes llegó su salvación, son entregados en sus manos para hacerles lo que les plazca”. De todo eso entendemos que el comido de la carne no es algo tan sencillo, y era necesaria alguna buena razón para permitirnos matar a los animales y comerlos. De momento que los animales se salvaron por mérito de los hombres, entones nos fue permitido comerlos.
Pero la Gmará (Psajim 49B) escribe que “Rabí dice que un ignorante tiene prohibido comer carne”. Lo aprenden del versículo de nuestra Parashá: “‘Esta es la ley del animal, el ave…’ (Vaikra 11:46) todo el que estudia Torá puede comer la carne de los animales, y el que no estudia Torá lo tiene prohibido”. A primera vista, después del Diluvio la Torá lo permitió, ¿cómo podemos entender algo así?
El Rav Kuk (Ein Aya, Shabat Pág. 14) explica que en efecto, la razón por la cual fue permitido comer carne no se debe sólo al bien que hizo Noaj para con los animales, sino que “la razón general por la cual es correcto que sea alimento del hombre, es porque según la situación del hombre y su debilidad no podrá alcanzar su plenitud física y espiritual si se abstiene de comer la carne que lo fortalece”. Pero por el refuerzo físico solamente la Torá no hubiese permitido matar a los animales, eso sería considerado una injusticia: “El refuerzo físico en general del hombre también sobrellevara su refuerzo espiritual, y gracias a ello finalmente se llegará a la corrección genérica de toda la realidad, en la que también los animales se elevarán. Por ello, es correcto que los animales también sean partícipes de ese impuesto en la lucha mientras tanto, hasta que el mundo llegue a su meta deseada”.
De las palabras del Rav Kuk podemos entender que todo el permitido de la carne y el matado de los animales es parte del proceso que finalmente elevará a los animales mismos – a través de la elevación humana, su fortalecimiento físico y espiritual. Por ello, dice el Rav Kuk que “el punto álgido del comido de la carne según la justicia se encuentra sólo en el raciocinio, y por ello nuestros sabios dijeron que un ignorante no puede comer carne”, porque él no se ocupa de la elevación espiritual del mundo, y cuando él come carne eso no tendrá ningún provecho para los animales.
Dirá la persona: Entonces, nadie podrá comer carne. ¿Quién dice que nosotros nos encontramos en ese nivel, que podemos ser merecedores de comer carne? Por ello, la persona debe por lo menos esforzarse en que todas sus acciones sean por la buena causa, y así está escrito en el libro “Kitzur Shuljan Aruj” (Cáp. 31), “debes conocer a D’s, y hacer tus acciones por Su nombre, bendito sea, como comer, beber, dormir y despertar…”. “Comer y beber, ¿de qué forma? No es necesario mencionar que no coma ni beba lo que está prohibido… también de lo que le está permitido, si tenía sed o hambre y bebió o comió sólo para disfrutar, no es lo mejor. Debe tener por intención en su comida o bebida que eso le de fuerzas para rendirle culto a D’s… y por ello comerá los alimentos que son buenos para la salud del cuerpo. Y hay personas que antes de comer dicen: Me dispongo a comer y beber, para que sea saludable y tenga fuerzas para rendirle culto a Él, bendito sea”.
Si marcharemos por ese camino y la intención en nuestras acciones y comida serán para el culto de Él, esa será la elevación necesaria para permitirnos comer carne. Y cuando cuidemos de esa forma nuestra comida también en lo que respecta a la kasrut de los alimentos como corresponde, seremos merecedores de lo que está escrito al final de nuestra Parashá, “porque Yo soy santo, y no deberán contaminar sus  almas” (Vaikra 11:44), como comenta el Sforno que “porque Yo soy santo, y todo eso lo alcanzarán cuando se santifiquen y no coman los alimentos prohibidos, como dijeron nuestros sabios, la persona se santifica un poco, y del cielo lo santifican mucho… 'Porque Yo soy el Eterno, que los hace subir…' (Vaikra 11:45) y les es adecuado que se esfuercen por santificarse… y por ello si ustedes quieren que Yo les sea Su D’s – santifíquense”.

Eligiendo nombre
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Se debe consultar un Rav para elegir nombre para un niño?
Respuesta: No. En las generaciones anteriores no se acostumbraba a consultar un Rav para eso – como hay quienes acostumbran hoy en día. Y de todas formas, el Ar”i z”l dice que cuando los padres eligen el nombre, destella en ellos la inspiración Divina adecuada.
Pregunta: ¿El nombre influye en la personalidad?
Respuesta: No. Ishmael es un nombre bello, pero él era un malvado. Y también al revés. Lo que determinará, será su libre albedrío.
Pregunta: ¿El nombre influye en el destino de la personas?
Respuesta: No. Lo que nuestros sabios dijeron que el cambio de nombre determina el veredicto de la persona, explica el Ramba”m (Hiljot Tshuvá) que se refieren a una persona que se arrepiente mucho de sus malas acciones y transformó toda su personalidad, cuando la conclusión de ese proceso es el cambio de nombre – como Avram que le fue cambiado su nombre a Avraham. Y el Ra”n explica que la intención es una persona que decidió arrepentirse profundamente, cambiando toda su personalidad para bien, y por ello se cambia su nombre, para hacerle recordar todo el tiempo que debe arrepentirse de su pasado.
Pregunta: La Torá menciona que Noaj fue llamado así porque “nos consolará” [consuelo, es nejama en hebreo. N. del T.] ¿Entonces, el nombre determina quién será la persona?
Respuesta: Nuestros sabios nos explican que en aquel entonces tenían inspiración Divina, y le dieron su nombre según lo que ocurrirá en el futuro. Pero nosotros no poseemos inspiración Divina, y por ello le damos nombres a nuestros hijos según padres o abuelos, para respetarlos. Los ashkenazim (provenientes de comunidades en Europa) – después que estos fallecen, los sfaradim (provenientes de comunidades en África, Asia y otros lugares) – también en su vida.
Pregunta: ¿Se le puede dar el nombre de un malvado?
Respuesta: Los ashkenazim y sfaradim no acostumbran – y por ello no utilizan nombres como Avshalom, como acota Tosafot. Pero los teimanim (provenientes de comunidades de Yemen) no hacen diferencias, porque también Avshalom es un nombre hermoso, por ejemplo. Si se trata del nombre de un malvado que también fue utilizado por otra persona buena, está permitido, en nombre de la buena persona.
Pregunta: ¿Se le puede dar el nombre de una persona que falleció joven?
Respuesta: Se acostumbra que no. Pero si murió por alguna peste en la que murieron también otras muchas personas, entonces no murió él solo y se puede utilizar su nombre. Y también es así respecto a algún soldado que cayó cumpliendo su deber, o un judío que fue asesinado por un terrorista – lamentablemente, no son los únicos que fallecieron en esas circunstancias.
Pregunta: ¿Se puede utilizar un nombre gentil?
Respuesta: No está prohibido. Pero por supuesto que es mejor darle un nombre judío. Y como es sabido, nuestros antepasados en Egipto fueron alabados por haber continuado utilizando sus nombres judíos. El que tiene un nombre gentil, es bueno que lo transforme en un nombre hebreo - pero no es obligación.
Pregunta: ¿Está permitido utilizar nombres en los que figura el nombre de D’s?
Respuesta: Está permitido. Cuando llamamos a un niño Mijael – por ejemplo – no tenemos por intención decir “Mi KaEl” [quién es como D’s, en hebreo. N. del T.], sólo lo llamamos por su nombre que es ese.
Pregunta: ¿Se le puede dar nombre de niño a una niña, o viceversa?
Respuesta: No está prohibido, pero acostumbraron a no hacerlo – y así es bueno. Pero si se trata de un nombre que es común para niño y niña – como Simja, o Ionah – no hay problema. Pero siempre es conveniente averiguar si le será cómodo al hijo que su nombre no sea tan claro si es de niño o de niña.
Pregunta: ¿Se puede dar más de un nombre?
Respuesta: Se puede dar un nombre, o dos, o tres… - no tiene importancia.
Pregunta: Si hay complicaciones en la vida ¿se debe cambiar el nombre?
Respuesta: Está escrito que si la persona está gravemente enferma se acostumbra a darle un nuevo nombre (Shuljan Aruj, Iore Dea 335:10).
Pregunta: Si hay diferencia de opinión entre los cónyuges, ¿quién determina el nombre?
Respuesta: Que se arreglen entre ellos.

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