Beahavá   Ubeemuná

Parashat Truma     6 de Adar 5770     N^o 756

“Y Me harán un Mikdash, y moraré dentro de ellos” – “y así harán”
En la actualidad

“Y Me harán un Mikdash, y moraré dentro de ellos” (Shmot 25:8). Comenta Rashi: “Me harán – Harán una morada de kdushá (santidad) consagrada a Mi nombre”. El Mishkan (Tabernáculo) y el Beit HaMikdash (El Templo) no son sólo una morada de kdushá para Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel) y todo el mundo, sino que también cada persona es como un “Beit HaMikdash”, y se debe edificar a sí mismo y cuidarse - de la misma forma que fue construido el Mishkan y el Beit HaMikdash. Como dice Rav Jaim de Voloshin zt”l: “Sepan, que toda mi intención en la descripción del Mishkan y sus utensilios es para que de ello aprendan a construirse a sí mismos. Ustedes - con sus buenas acciones – deben ser como el Mishkan y sus utensilios, todos kdoshim (santos), listos y preparados para que se manifieste Mi presencia en ellos. Y a eso se refiere el versículo cuando dice ‘y Me harán un Mikdash, y moraré dentro de ellos’ (Shmot 25:8), ‘como todo lo que te muestro…. Así harán’ (Shmot 25:9). La intención es que así se hagan ustedes mismos” (Nefesh HaJaim, Shaar Alef, Cáp. 4).
Se puede - y se debe - estudiar de la edificación del Mishkan cómo debemos construir nuestra vida particular y general, de forma que la Shjina (manifestación de la Presencia Divina), que el resplandor Divino - bendito sea - se revele en ellas.
Por ejemplo: En el corazón del Mishkan se encuentra el Kodesh HaKodahsim (Sacrosanctorum). Allí está el Arca, donde están depositadas la Torá kdoshá y las Tablas de la Ley. Sobre ellas se encuentra el Kaporet con los dos ángeles, “sus rostros estarán de frente, el uno al otro” (Shmot 25:20). Así también en la vida del particular, la familia y la nación: El estudio de la Torá y su cumplimiento debe ser el centro de la vida, del hogar particular y nacional. Los ángeles que se miran el uno al otro insinúan la expiación y el perdón, y por sobre todo el amor que debe reinar dentro nuestro, en nuestro hogar y en nuestro pueblo. Como dos enamorados, que se miran el uno al otro y no se dan la espalda, así también nosotros en nuestra vida particular y general debemos mirarnos los unos a los otros y amarnos.
Muchas cosas se pueden aprender del Mishkan y del Beit HaMikdash, cuando la intención y la meta es expresar la luz y el bien para con la persona, el pueblo y todo el mundo.
En la actualidad, dividimos la historia de Am Israel (el Pueblo de Israel) de acuerdo al Beit HaMikdash – la época del primer Beit HaMikdash, del segundo y del tercero, que será construido pronto en nuestros días. Y no es por azar: El Beit HaMikdash reúne alrededor suyo a todo Am Israel, purifica toda la nación, expresa perdón y expiación, amor y kdushá y todo el bien. Por ello, es adecuado que según él sean denotadas las generaciones - y también la nuestra. Es cierto que el primer Beit HaMikdash fue destruido y también el segundo – por nuestros pecados – pero tenemos la promesa que será construido en su grandeza y totalidad el tercer Beit HaMikdash, que nos encontramos en el comienzo de su construcción, y nunca será destruido nuevamente. Y de esa forma la nación se reunirá en Eretz Israel (la Tierra de Israel) y se unificará en la tierra, como dice el versículo “un pueblo en la tierra” (Shmuel Bet 7:23). Seremos merecedores que se cumpla en nosotros “devuélvenos, Eterno, a Ti y volveremos, renueva nuestros días como en antaño” (Eija 5:21), y se cumplirán las palabras del profeta “y ocurrirá al fin de los días que el Monte de la Casa del Eterno será como la cumbre de las montañas, y exaltada será sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia ella. Y vendrán muchos pueblos que dirán; venid y subamos al Monte del Eterno, a la Casa del Dios de Iaacov, y Él nos enseñará Sus caminos, y andaremos en Sus senderos. Porque de Tzion saldrá la Torá, y la palabra del Eterno de Ierushalaim” (Ishaya 2:2-3).

De quien anhela la salvación plena

Taanit Divur
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cuáles son las halajot de Taanit Divur (voto de silencio)?
Respuesta: Eso es algo nuevo, que no es mencionado ni en la Torá, ni la Mishná, ni la Gmará ni en los Rishonim – sólo algunos Ajaronim lo mencionan. Por ello, no se puede hablar de halajot fijas al respecto, y cada uno debe hacer como le parece, según su puro sentimiento. Esa usanza fue divulgada por Rabí Itzjak Alfia – autor del libro “HaIejiel”, donde escribe algunas costumbres. Y también es mencionado al final del libro “Tehilim Ish Matzliaj”, donde dice que es bueno leer tres veces todo el libro “Tehilim” (Salmos).
Pero lo principal es cuidar la lengua y evitar hablar Lashón HaRrá (calumnias) y cosas prohibidas. Hablar - pero no lo que está prohibido. Y así escribió el Gaón (genio del estudio de la Torá) de Vilna: “Hasta su último día, la persona debe privarse. No con ayunos o suplicios, sino que dominando su boca y sus bajas pasiones, y ese es el correcto arrepentimiento, y eso lo hace merecedor de todo el fruto en el mundo venidero, como dice el versículo ‘porque la mitzva es una vela’ (Mishlei 6:23)… pero ‘las reprensiones de la instrucción son el camino de la vida...” (Mishlei 6:23). Eso es mejor que todos los ayunos y suplicios del mundo… y dice el versículo ‘¿quién es la persona que desea la vida, que quiere muchos días en que vea el bien? Guarda tu lengua de hablar mal…’ (Tehilim 34:13), y de esa forma purgará todos sus delitos, y se salvará de caer en lo bajo, como dice el versículo ‘quien guarda su boca y su lengua, guarda su alma de penurias’ (Mishlei 21:23). ‘Vida y muerte en la lengua’ (Mishlei 18:21), pobre del que se mata a sí mismo por hablar alguna cosa indebida…” (Alim LiTrufa).
Por lo tanto, se puede utilizar el Taanit Divur como remedio en forma temporaria, para dejar de lado el Lashón HaRrá, los chismes y las ofensas – como es sabido que dice el Ramba"m; para curarse de una mala virtud se debe conducir en forma contraria en extremo, y después volver al camino equilibrado (Ramba"m, Hiljot Deot 1. Shmoná Prakim 2).
Y también escribe el autor del libro "Mishná Brura": "Y vi que escribieron en un libro que cuando la persona quiere ayunar, es preferible que haga Taanit Divur a que se abstenga de comer, porque de esa forma seguro que no dañará su cuerpo ni su alma, y no se debilitará por ello" (Shuljan Aruj, Orej Jaim 571, Mishná Brura inciso 2. Y también es citado en Shmirat HaLashón, Shaar HaTbuna 2).
Pero por supuesto, todo eso sin ofender a su esposa o sus hijos que quieren hablar con él – y también toda persona que lo necesita. Es más importante hablar para hacer el bien, que callar. Y hubo una vez un chofer de ómnibus que por hacer Taanit Divur no estaba dispuesto a ayudar a las personas que le preguntaban dónde deben bajarse...
Nuestros sabios dijeron respecto al versículo "¿habláis verdaderamente a un mudo con justicia? ¿Juzgáis con equidad a los hijos del hombre?" (Tehilim 58:2) – "¿cuál es la profesión que la persona debe aprender en este mundo? Hacerse el mudo. ¿También tratándose de cuestiones de la Torá? Aprendimos: 'con justicia'" (Julin 89A). Hacerse el mudo es una "profesión", requiere mucha sabiduría, mucha experiencia, mucha sensibilidad - para saber cuándo callar y cuándo hablar. Tratándose de la Torá y de lo justo – hay que hablar.
Así escribe nuestro gran Rav, el Ramba"m: "La persona siempre debe callar mucho, y sólo hablar de la sabiduría, o de lo que necesita para su vida. Dijeron respecto a Rav – el discípulo de nuestro santo Rav – que no habló ninguna vanidad en toda su vida – y eso es lo que hablan la mayoría de las personas. Incluso de sus necesidades, no debe hablar en exceso. Y eso fue lo que nos ordenaron nuestros sabios cuando dijeron: Todo el que habla demasiado, causa el pecado. Y dijeron: No encontré nada mejor que el silencio para el cuerpo" (Ramba"m, Hiljot Deot 2:4). A veces es necesario hablar con su amigo, para alentarlo, fortalecerlo y alegrarlo. Y por supuesto, a veces se debe hacer el bien escuchándole.
Esta es la regla, el ser humano es llamado "hablante" (Kuzari 1:35): Esa es su virtud, que tiene raciocinio y capacidad del habla (Rashi, Bereshit 2:7). Y por lo tanto, debe utilizar esa elevada virtud para bien, y ser responsable por cada palabra que dice.

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