Beahavá   Ubeemuná

Parashat Shmot     23 de Tevet 5770     N^o 750

No lo llames “malvado”
Rav Ioram Eliahu

“Y salió al segundo día, y he aquí que dos hombres hebreos se peleaban. Le dijo al malvado, ¿por qué golpearás a tu compañero?” (Shmot 2:13).
Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk zt”l, explica que en nuestra Parashá es innovado el nombre de Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel): Am Israel (el Pueblo de Israel), “el pueblo de los hijos de Israel” (Shmot 1:9). Y dentro de ese concepto genérico, se encuentran las personas individuales, los “nombres” auténticos de los Hijos de Israel, de cada uno de sus integrantes, “y de esa forma se sabe con qué nombre se debe llamar a cada persona que pertenece a ese pueblo de D’s”. El Rav Tzvi Iehudá cita a la Gmará (Kidushin 28), donde se habla de la prohibición de llamar algún apodo despectivo a su amigo, y dicen: “El que llama a su amigo… malvado, puede arruinarle la vida”. Los Rishonim aclaran a qué se refiere la Gmará cuando dice que “puede arruinarle la vida”, y explican que puede ocuparse de su misma profesión, y robarle el sustento. De ello aprende el Rav Tzvi Iehudá que "esa definición de nuestros sabios es suficiente: Está prohibido apodar 'malvado' a un amigo, de ninguna forma. Llamar 'malvado' a alguna persona de Am Israel es como un fraude, una falsificación espantosa". Pregunta el Rav Tzvi Iehudá: A primera vista, la Gmará (Sanhedrin 58A) aprende de nuestra Parashá que "dijo Reish Lakish, el que eleva una mano para golpear a su amigo – incluso si finalmente no lo golpeó – es llamado 'malvado'. Como dijo Moshé: 'Malvado, ¿por qué golpearás a tu compañero?'. No está escrito que lo golpeó, sólo pretendió golpearlo. Incluso si no lo golpeó, es llamado 'malvado'". ¿Entonces, hay quién es llamado 'malvado' en Am Israel? Explica el Rav Tzvi Iehudá que "es cierto que es llamado 'malvado' por el versículo, pero eso no quiere decir que ningún judío tenga permitido apodarlo así… por ello, en el episodio de nuestro Rav Moshé hay quien pensó golpear a otro judío, algún tipo de separación dentro de Am Israel, y por ello el que así pensó es llamado 'malvado'… y no es que tú tengas permitido llamarlo así, sino que desde el punto de vista de D's fue determinado su nivel como malvado" (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Shmot Pág. 45).
El Rav Tzvi Iehudá acostumbraba a citar lo que escribió el Rav David Tavil de Minsk – uno de los más grandes discípulos de Rabí Jaim de Voloshin - autor del libro "Najalat David" a la Gmará y también el libro "Beit David". En este último, explica en extensión que toda división dentro de Am Israel es como una división del Nombre de D's, como una división de la Shjina (manifestación de la Presencia Divina), una división dentro de "y moraré dentro de los Hijos de Israel" (Shmot 29:45). Así dice él (Drush 6): "De la misma forma que el idólatra no cree en la unidad de D's - bendito sea - ni en Su nombre, y le asocia otra entidad con otro nombre, así también el pecado de la controversia y la división de corazones entre una persona y otra dentro de la Nación de Israel es la herejía misma, como con Su  nombre, bendito sea. Porque la raíz de la unidad de D's, bendito sea, exige que toda la totalidad del pueblo kadosh (santo) de Israel esté unido, todos juntos, con amor, hermandad y compañerismo, unidos juntos, como una sola persona, sin ninguna división o controversia… y de eso comprendemos cuán severo es el pecado de la controversia, que es como rendirle culto a otros dioses… como si atestiguase respecto a sí mismo que no tiene fe en el D's de Israel". Y así nos enseñó el Rav Kuk en su carta: “Mi principal deseo y meta es recalcar el mérito de Am Israel, y sobre todo del santo pueblo que habita en los patios de D’s, que no los calumnien – D’s no lo permita – diciendo que son ‘malvados’ y criminales. Y no es mi forma de ser de andar buscando los delitos de Am Israel”.
Hace unos 150 años Rav David Tavil de Minsk consagró el Aron HaKodesh (el arca de la Torá) a su comunidad. Ese Aron HaKodesh fue traído a Ierushalaim hace unos 100 años, y pasó como herencia a sus nietos, hasta que llegó al Beit Kneset (sinagoga) de Rav David Tavil, y allí se encontró hasta que fue clausurado el Beit Kneset en el año 5743. En el año 5763 fue donado por su nieto - Rav Altshuler - a Majón Meir, y fue colocado en el nuevo Beit HaMidrash después de haber sido restaurado, gracias a la generosa donación del señor Levi Itzjak Rajmani y su esposa Iehudit – el nieto del Rav Itzjak Altshuler.
Qué maravilloso, que justamente Majón Meir - cuyo estandarte es el amor por todo Am Israel, “ama a las criaturas y las acerca a la Torá”, fundado por la influencia del Rav Kuk y su hijo el Rav Tzvi Iehudá Kuk zt”l - fue meritorio de ese Aron HaKodesh del autor del libro “Najalat David”, que enseña que toda controversia en Am Israel es como una división de la Shjina! Por lo visto, la Providencia se encargó que ese Aron HaKodesh llegue justamente al lugar que le es adecuado según su antiguo dueño, a Majón Meir, a través del donador adecuado.

"Mi alma tiene sed de Ti"
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Pasé cosas duras en mi vida. Mi padre falleció cuando yo era niña, y también mi hermana mayor. Nuestra vida fue una vida de vagabundeos y pobreza, con problemas de salud. El sufrimiento me debilitó, pero no tuve miedo de las pruebas. Por el contrario, gracias a ellas dejé de lado todo tipo de vanidades que las muchachas de mi edad se ocupaban de ellas. Muchos me persiguieron y me mortificaron, pero las muchas adversidades me fortalecieron en mi fe, y me hice a mí misma.
Ahora tengo un papel importante, donde soy jefa de muchas personas y sistemas – pero eso justamente me molesta. Yo no me identifico con ese mundo en el que la riqueza y las pertenencias materiales son tan importantes – el Reinado del Dinero. Yo amo la vida sencilla. Durante muchos años trabajé en forma voluntaria en hospitales, y vi de cerca las desventuras humanas. Yo amo a las personas, y más aún amo a D's – y temo que ese mundo agresivo en el que me encuentro me moleste en mi vínculo con D's, que es mi gran amor. Incluso tiendo a las abstenciones y me comporto con ascetismo desde mi juventud, y me siento bien así.
¿Quizás es posible recibir una lista corta de direcciones generales, que me ayuden a hacerle frente a esa situación, para que pueda consultarla día a día? ¿Y también ideas de la Torá que pueda leer por mí misma, cada vez que siento sed de D's?
Respuesta: Esta es una lista, que más bien es un esquema, en el que tú debes escribir por ti misma cada inciso. Como dijo el Rav Kuk, que cada uno debe escribir su propio libro de musar (cultivo de las virtudes), ya sea de lo que aprendió de los demás, ya sea de lo que innovo por si mismo (Musar Avija, al principio).
Fe en D's: Nuestro D's es el D's que le "alcanza" a toda la persona. Que nada te haga temer, porque todo finalmente pasa – sólo D's no cambia. Por ello, con paciencia, lo alcanzarás todo. Y teniendo fe en D's nada te faltará, porque alcanza con D's sólo.
Abstención: Abstenerse de todo tipo de cosas que no son necesarias. No prestar tanta atención a la creación, sino que al creador. Y para llegar a D's, hay que dejar de lado todo lo material. Hay que conformarse con lo indispensable en lo que respecta al aspecto material.
Caridad y entrega: Amor por las criaturas, un amor puro, no para conseguir algo, sino que por la buena causa en sí, por el amor en sí. Y si te devuelven con maldad, no debes conmoverte, sino que aceptar el sufrimiento con amor.
Buenas virtudes: Esforzarse constantemente para cumplir con todo papel para D's, incluso si es difícil. Toda la vida es una marcha hacia la vinculación con D's, hay que continuar por el camino de las buenas virtudes, sin "rebajas".
Mundo interno: A pesar de todas las ocupaciones y papeles, no se debe perder el mundo interno. Hay que dedicar momentos para estar a solas y rezarle a D's profundamente, con todo el corazón, para la retrospección y para sentir deseo de D's, porque la persona es lo que vive dentro de su alma, en ese mundo secreto que le susurra: "Alégrate, mi alma".
Cantar de los cantares: Debemos cuidar y engrandecer la llama pura, leyendo Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) en toda ocasión, porque es kodesh kodashim (sacrosanto).

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