Beahavá   Ubeemuná

Parashat Vaigash     9 de Tevet 5770     N^o 748

La luz del Meshiaj
Rav Ioram Eliahu

Muchas peripecias pasaron los hijos de Iaacov – que serán las Tribus de D’s – desde la venta de Iosef hasta que se encuentran frente a él, 22 años más tarde. Para el que mira el episodio desde un punto de vista humano, le resulta difícil todo eso: La pelea entre los hermanos, el odio, la venta y después todo lo que les hace Iosef.
Pero nuestros sabios en el Midrash (Midrash Rabah) nos enseñan que a través de todos esos incidentes se va gestando la Casa de Israel, y comienza a alumbrar la luz del Meshiaj (Mesías). Así dice Rabí Shmuel Bar Najmani: “‘Por cuanto sé lo que pienso sobre vosotros’ (Irmya 29:11) – los hermanos estaban ocupados con la venta de Iosef, Iosef estaba ocupado con su duelo y su ayuno, Iaacov estaba ocupado con su duelo y su ayuno, Iehudá estaba ocupado buscando esposa - y D’s estaba ocupado creando la luz del Meshiaj”. El Midrash habla de la Parashá anterior, donde está escrito “y sucedió en aquel entonces que Iehudá descendió de sus hermanos” (Bereshit 38:1) – de su casamiento con Tamar nació Peretz, del que saldrá el reinado de David y el Meshiaj. El Midrash continúa y comenta respecto al versículo (Ishaya 66:7): “‘Antes de que ella diera a luz’ – antes que nazca el primer opresor (el Faraón), nació el último salvador (Peretz)”.
¿Cuál fue el mérito por el cual Iehudá - después de haberse alejado de sus hermanos, que lo degradaron por la venta de Iosef – volvió a recibir nuevamente la conducción de las tribus de la Casa de Israel? La respuesta es que Iehudá logra arrepentirse totalmente: Él dijo “vendámoslo a los Ishmaelitas” (Bereshit 37:27) en vez de decir “devolvámoslo a casa, y dejemos de pelearnos” como le corresponde a un líder de todos los hermanos, pero después de haber descendido aprendió Iehudá a tomar responsabilidad de sus actos. Eso lo vemos en su respuesta a Tamar, que dice “del varón quien esto pertenece estoy embarazada… reconoce de quién son este sello y este bastón” (Bereshit 38:25). Responde entonces Iehudá - frente a todos, dispuesto a soportar toda esa vergüenza frente a nuestro patriarca Iaacov y todos sus hermanos – “ella tiene razón, de mí es”. Ella está embarazada de mí (Rashi). Con esas palabras Iehudá se hace responsable de sus actos, reconoce que Tamar tiene razón, y la salva a ella y su feto. Y de esa forma posibilita la llegada del Meshiaj que nacerá de uno de sus mellizos.
A partir de ese momento Iehudá vuelve a dirigir a los hermanos. Cuando es necesario alguien que se haga responsable de Binyamin, es Iehudá el que toma la iniciativa y dice “yo seré su garante, de mi mano lo exigirás. Si yo no te lo traigo y lo presento delante de ti, habré pecado contra ti para siempre” (Bereshit 43:9). Iehudá está dispuesto a ser excomulgado en este mundo y en el venidero. Y en efecto, Iaacov confía en él y envía a Binyamin en su cuidado.
Iehudá cumple con su palabra, y cuando Binyamin es apresado habla con valentía, vigor y responsabilidad y dice: “Porque tu siervo garantizó al joven frente a mi padre... Y ahora, que tu siervo se quede en lugar del joven como esclavo de mi señor y que el joven ascienda con sus hermanos” (Bereshit 44:32-33).
En el Midrash dicen que todos los años que Iosef había desaparecido, Iaacov sospechaba que Iehudá era responsable de ello, pero ahora “cuando estaba dispuesto a dar su vida en lugar de Binyamin, resultó ser limpio de toda sospecha” (Tanjuma Vaigash 9). Por ello, Iaacov vuelve a confiar en Iehudá, y por eso está escrito “y envió a Iehudá delante de él” (Bereshit 46:28): “Para que edifique un centro de estudio, del que saldrán las enseñanzas”. Iaacov ve cuál es la potencia de Iehudá y confía en él. Y en la próxima Parashá incluso consiente con que el Meshiaj vendrá de la tribu de Iehudá, y lo bendice “no se apartará el cetro de Iehudá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Shiló” (Bereshit 49:10) – “el rey Meshiaj, al que le pertenece el reinado” (Rashi).
Ese proceso – a través del cual el rey Meshiaj llega, pasando por todo tipo de complicaciones de este mundo - ya nos lo revelaron nuestros sabios cuando comentaron el segundo versículo de la Torá: “Y la tierra era confusión y vacío, con la oscuridad sobre la faz del abismo, y el aliento del Señor surcaba sobre las aguas” (Bereshit 1:2) – dijo Reish Lakish que se está insinuando las galuiot (exilios): “Confusión - es Babilonia… Vacío - es Persia. Oscuridad - es Grecia… La faz del abismo - es el Reinado de la Maldad (Edom)… El aliento del Señor sobre las aguas - es el rey Meshiaj” (Midrash Rabah, Bereshit 2:4). Es decir, toda la contienda de Am Israel (el Pueblo de Israel) con las demás naciones tiene una meta: Llegar a los Días del Meshiaj. Y con cada reinado del que salimos y vencimos nos acercamos otro paso a esa meta, incluso si no lo vemos ni lo entendemos. Eso es lo que aprendemos de la fiesta de Januca: Teníamos muchos problemas y sufrimos duros decretos, y sólo cuando no podíamos soportarlo más, llegó la caída de los griegos. El autor del libro “Sfat Emet” nos enseña que eso es una señal “que los demás pueblos nunca podrán exterminar a Am Israel… y por supuesto que los Hijos de Israel deben creer que toda la potencia de las naciones y todo lo que logran con sus decretos, todo es de acuerdo a la Providencia Divina, para el bien de los Hijos de Israel… y todos los cuatro reinados son sólo para que de eso salga el reconocimiento del Reinado del Cielo” (Januca 5637).
Sea la voluntad de D's que en estos días, como en antaño, nos haga maravillas, como termina diciendo el autor del libro “Sfat Emet”: “Y debemos tener fe en D’s y creer también… que lo malo D’s transformará pronto todo para bien”. Y la luz del Meshiaj va alumbrando más y más, a través de todas las complicaciones y sombras, y se revelará pronto en su gran esplendor frente a los ojos de todos los habitantes de la tierra, con la salvación plena de Israel. 

Ejército – es algo antiguo
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: El Rav todo el tiempo alaba a Tzaha”l (Ejército de Defensa de Israel). Pero yo estudié en mi ieshiva – jaredit (ultra-ortodoxa) – que está prohibido provocar a los gentiles.
Todo ese comportamiento – tomar las armas y luchar contra los gentiles – es algo nuevo, y hay que demostrar su validez en base a las fuentes fieles, de los Tanaim (sabios de la época de la Mishná), Amuraim (sabios de la época de la Gmará), Rishonim y Ajaronim. Mientras no haya ninguna demostración, hay que continuar como acostumbramos - y no luchar.
Respuesta: Antes que nada, no provocamos a los gentiles: Nos defendemos de los ataques de nuestros enemigos. ¿Qué propones tú? ¿Que esperemos a que nos exterminen – D’s no lo permita? El Ramba”n menciona que la Torá nos ordena contar a los hombres que salen a la guerra, porque no se confía en el milagro.
En segundo lugar, no es algo nuevo. Nuestro Rav Moshé luchó, Ioshua Bin Nun luchó, los jueces y los reyes lucharon, los Jashmonaim lucharon… En el correr de la galut (exilio) no pudimos defendernos: Ahora, cuando D’s redime a Su pueblo, podemos empezar a defendernos, y la mitzva de luchar vuelve a su antigua vigencia. No se trata de algo nuevo, sino que de algo muy antiguo que vuelve a poder ser cumplido, semejante a lo que dicen en la Gmará “lo olvidaron, y volvieron a decretarlo” (Meguila 3A).
En tercer lugar, ¿quién dijo que en la galut no se lucha? En la Gmará (Iruvin 45) y en el Shuljan Aruj (Orej Jaim 329:6) fue decretado que si los gentiles sitian una ciudad de Am Israel (el Pueblo de Israel), si lo que buscan es matar, se debe luchar contra ellos incluso en Shabat. Y si buscan paja o gravilla, no se lucha, salvo si se trata de una ciudad que se encuentra cercana a la frontera: Si es así, incluso si buscan sólo paja o gravilla se debe luchar. Y la Gmará cita por ejemplo la ciudad Nharda (en Babilonia). O sea: También en Babilonia hay que luchar contra los gentiles.
Dicho sea de paso, también más tarde – en la época de los duros decretos de los años 5408-5409 – muchos grupos de judíos lucharon contra Jamelintzki. Pero no es semejante a nuestro caso, porque lucharon junto con los polacos.
Y por supuesto, Mordejai luchó en la época de la galut junto con todos los judíos contra los enemigos, como es contado en Meguilat Ester.
Pero volvamos a nuestros sabios que se encontraban en Babilonia: En el año 4230 – cuando se encontraban bajo gobierno Persa – subió al trono un rey malvado llamado Piruz, que instituyó duros decretos contra los judíos, ejecutó a varios sabios – Ami Mari Bar Mari Ianka, Rav Mesharshia  Bar Pakud, el Presidente de la Diáspora Una Mar Bar Mar Zutra – obligó a los judíos a presentar sus pleitos frente a jurados persas, clausuró los centros de estudio de la Torá y los Batei Kneset (sinagogas), y por una falsa acusación ejecutó a la mitad de los judíos de Ispahan en el año 4232. Y en el año 4248 el rey Kabhad I empeoró más aún las persecuciones contra los judíos. Por una revuelta, subió al poder su hermano, Gchamasef en el año 4256.
En ese momento, Mar Zutra – el Presidente de la Diáspora – encabezó una rebelión, como es relatado en el libro “Seder Olam Zuta”: “En ese día se le aparecieron a nuestro gran presidente, Mar Zutra, una columna de fuego (como a nuestro Rav Moshé) y salieron con él 400 personas y lucharon contra los persas, y heredó el poder y le rindieron impuestos por 7 años. Al término de esos siete años pecó el pueblo, y los encontró bebiendo vino Nesej (consagrado al culto de otros dioses, que esta prohibido) en las casas de vergüenza de los reyes persas. En ese momento desapareció la columna de fuego que marchaba frente a él, los persas lo apresaron, lo mataron y colgaron al Presidente Mar Zutra y al Rosh HaIeshiva (director de la ieshiva) Rav Janina del puente de Majoza”.
El mismo día en que murió, le nació un hijo que fue llamado Mar Zutra (Seder Olam Zuta), fue criado en secreto, y a la edad de 18 años fue a Eretz Israel (la Tierra de Israel) y se convirtió en el Rosh HaSanhedrin (director de la Suprema Corte) en el año 4280.
Aprendemos de ello que los sabios de la Gmará – cuya Torá estudiamos en las ieshivot – nos indicaron que se debe luchar contra los gentiles incluso en la galut, incluso en Shabat. Y ellos mismos lo cumplieron cuando pudieron.
Y por supuesto hoy en día, cuando gracias a la bondad de D’s hemos vuelto a nuestra antigua-nueva tierra, y a nuestra antigua-nueva mitzva del ejército. 

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