Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Ajarei Mot - Kdoshim     8 de Iyar 5769     No 715

La pureza de la vida en la Tierra de D’s
Rav Azriel Ariel

En nuestras Parashot, es aclarada dos veces la kdushá (santidad) de Eretz Israel (la Tierra de Israel). Dos veces es dicho que la tierra “vomitará” a sus habitantes, si no viven en un nivel moral adecuado. Dos veces fuimos advertidos que la tierra nos es entregada a condición que aceptemos el reto moral que nos es exigido: La primera vez, al final de la Parashá Ajarei Mot, y la segunda, al final de la Parashá Kdoshim.
Después de haber enumerado todas las abominaciones que cometieron los pueblos de Knaan y Egipto en el tema de la familia, está escrito en la Parashá Ajarei Mot: “No os impurifiquéis con ninguna de estas abominaciones, porque por medio de todas ellas se han contaminado los pueblos que voy a echar de delante de vosotros, de tal modo que se ha contaminado la tierra… y la tierra misma vomitó a sus habitantes… no sea que la tierra os vomite a vosotros, cuando la hubiereis contaminado, como vomitó a la nación que la ocupaba antes de vosotros” (Vaikra 18:24-28).
Al final de la Parashá Kdoshim está escrito algo parecido: “Guardad, pues, todas Mis leyes y todos Mis decretos y cumplidlos, no sea que os vomite la tierra adonde os llevo para habitar en ella. No habéis de andar, pues, en las costumbres de toda la nación que voy a echar de delante de vosotros, porque todas estas maldades han hecho ellos, por lo cual los tuve en abominación. A vosotros empero os he dicho: Poseeréis la tierra de ellos, la que os voy a dar para que la heredéis, tierra que mana leche y miel. Yo soy el Eterno, vuestro D's, que os ha diferenciado de los pueblos” (Vaikra 20:22-24).
No es por azar que justamente el cuidado de la pureza de la familia es la que determina la posibilidad de subsistir en la tierra. La célula familiar es el elemento básico que compone la nación. La sociedad en general, y el pueblo, no pueden existir sin apoyarse en la pequeña unidad básica: La familia. El traicionado de los valores de la familia expresa una concepción cuyo eje es el placer material, desentendiéndose de los valores que deben ser su base: El cuidado del pacto, la fidelidad y el sacrificio. El traicionado de los valores de la familia expresa una forma de vida que busca el placer aquí y ahora, sin asumir la responsabilidad por las consecuencias a largo plazo: Qué será de los niños que nazcan de relaciones incestas o adulteras?. Y más allá del aspecto de la halajá del nacimiento de un bastardo, cuál será el destino del niño cuya familia se deshizo, o que desde un principio nació fuera de una familia sana y normal?. El cuidado de los valores de la familia – es la pureza de la vida de Israel.
No es por casualidad que la galut (exilio) fue decretada por los tres pecados capitales: Culto a otros dioses, adulterio y asesinato. Todos ellos lesionan el valor de la vida misma. El asesinato atenta contra la vida misma y el culto a otros dioses atenta contra el objetivo de toda la vida. Mientras que el adulterio pervierte la continuación de la vida a través de las generaciones futuras, hasta la eternidad. El adulterio impurifica a las personas que lo cometen, y también los desconecta de esa eternidad. “Y serán extinguidas de en medio de su pueblo” (Vaikra 18:29). Por ello, no hay algo tan nocivo para la existencia de Am Israel (el Pueblo de Israel) y la vida nacional en nuestra tierra como esos pecados.
A primera vista, la lectura de los versículos que citamos nos hace pensar que el sentido de las dos Parashot es el mismo. Pero un análisis profundo, nos hace notar la diferencia:

Parashat Ajarei Mot habla de la singularidad de Eretz Israel. Esa tierra no puede soportar en ella a los pecadores, sin diferencia de pueblos. Los Hijos de Israel fueron advertidos que no les ocurra como a los otros pueblos que los antecedieron.
Parashat Kdoshim, en contraste, habla de la singularidad de Am Israel, que es distinto de los demás pueblos y por ello es ordenado “serán kdoshim (santos)” (Vaikra 19:2). Los pueblos de Knaan no fueron expulsados de la tierra sin motivo, sólo por sus pecados. D’s los expulso “de delante de vosotros” (Vaikra 18:24), de los Hijos de Israel – que heredaron su tierra. Nos es impuesta una exigencia moral profunda y dura: Nosotros luchamos y conquistamos la tierra de manos de sus antiguos habitantes. Cuál es la diferencia entre esa conquista de la tierra, y toda campaña imperialista de otro pueblo – que toda ella es robo y asesinato?. Qué argumento moral nos justifica?. Cuál es la diferencia entre el que fue elegido por un jurado como representante de la ley para ejecutar una persona, y un vil asesino?. Esta claro que en primer lugar, se necesita autoridad: Hay quien fue autorizado por D’s, y hay quien fue autorizado por el jurado. Pero no alcanza con ello: Si el que ejecuta al delincuente, él mismo comete los mismos crímenes por lo cual se merece la muerte – toda la base moral de sus actos se desmorona.
Eso es lo que nos insinúa la Torá en Parashat Kdoshim: El Pueblo Judío aceptó ejecutar el veredicto de la expulsión de los pueblos de Knaan de la tierra. Su autoridad legal está clara: La orden Divina. Pero, cuál será el fundamento moral de sus actos, si Am Israel mismo cometerá las mismas abominaciones que hicieron los pueblos de Knaan y los habitantes de la tierra de Egipto?. Qué derecho tendrá a la tierra, si olvidará su singularidad y traicionará su meta Divina?.
Las duras complicaciones que acompañan el proceso del Regreso a Tzion nos deben hacer pensar en la pureza de la vida, que se expresa en gran medida en el cuidado de los valores de la familia. Por ello, dice el profeta Iejezkel en su vaticinio: “Pues Yo os tomaré de entre las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os traeré a vuestra propia tierra. Luego rociaré sobre vosotros agua pura, y seréis puros de todas vuestras inmundicias, y de todos vuestros ídolos os purificaré…
Así dice el Eterno D's: En aquel día que Yo os purifique de todas vuestras iniquidades, haré que las ciudades vuelvan a poblarse, y sean reedificadas las ruinas…” (Iejezkel 36:24-33). 

Midreshet Majón Orá

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"Abominación han cometido"
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Por qué la Torá se desentiende de las tendencias homosexuales que hay en la práctica?. Eso existe!. Acaso hacer del tema un tabú solucionará el problema?.
Respuesta: No hay ningún tabú ni desentendimiento, sino que hay una actitud muy clara: "No te acostarás con un varón como se hace con una mujer, abominación es" (Vaikra 18:22). "El hombre que se acueste con un varón como se acuesta con una mujer, abominación han cometido, ambos morirán, merecen la muerte" (Vaikra 20:13). Por supuesto, no vamos a matar a nadie - pero se trata de una oposición total y absoluta. La Torá sabe que eso existe, y no le da ninguna legitimación.
Pregunta: Qué diferencia hay con otras prohibiciones, que el que las trasgrede esta cometiendo un pecado?.
Respuesta: No hay ninguna diferencia. Toda trasgresión está prohibida!. Y a pesar de ello, la Torá utiliza un término singular, que expresa repudio y suciedad: Toeva (abominación, en hebreo)!. Nuestros sabios nos enseñaron: "Toevatoe ba ["te equivocas", en hebreo. N. del T.]" (Nedarim 51A). Es una equivocación en las bases mismas de la creación, que trunca la continuidad de las generaciones. Pero por supuesto, también otras trasgresiones que no son llamadas "abominaciones" están igualmente prohibidas.
Pregunta: Escuché que las relaciones homosexuales entre mujeres no están prohibidas, o no son consideradas tan severas?.
Respuesta: No es cierto. También las mujeres lo tienen prohibido severamente por la Torá (Ramba"m, Hiljot Isurei Bia 21:8. Shuljan Aruj, Even HaEzer 20:2).
Pregunta: Qué culpa tiene el que siente esa tendencia?. Así es él!.
Respuesta: El Ramba"m, en su libro "More Nebujim" dice que él se apena que debe hablar de cosas sencillas y superfluas. Pero de todas formas, si alguien pregunta hay que contestar. Toda persona tiene Ietzer HaRrá (mal instinto). Hay distintos tipos de Ietzer HaRrá, y cada persona tiene su Ietzer HaRrá singular. No se trata de algún tipo de desperfecto en la obra Divina – D's no lo permita! – sino que es la voluntad de D's que la persona tenga un Ietzer HaTov (buen instinto) y también un Ietzer HaRrá, para que la persona pueda cumplir "'y amarás al Eterno, Tu D's, con todo tu corazón' – con tus dos tendencias, con el Ietzer HaTov y con el Ietzer HaRrá" (Brajot 54A). Con el Ietzer HaTov, obedeciéndole. Y con el Ietzer HaRrá, haciéndole frente y venciéndolo. "Quién es valiente?. El que somete su Ietzer" (Avot 4:1). El hombre fue creado como un luchador: Bienaventurado sea el que lucha.
Pregunta: Pero si esa es la tendencia en lo profundo de su ser, se trata de una lucha perdida?.
Respuesta: No es distinto de cualquier otro Ietzer HaRrá, y la lucha no está perdida. Incluso si decimos que "en lo profundo de su ser" existe esa tendencia, no se trata del plano más profundo de su alma. "Mi Señor, el alma que me has dado, es pura" (Rezo matutino). Los idólatras le dan legitimación a las malas tendencias, y las santifican – pero nosotros decimos que hay fuerzas en el alma pura que son capaces de purificarlo todo.
Pregunta: Pero es muy difícil. El que siente tendencias homosexuales está angustiado...
Respuesta: En efecto, en el primer capítulo del libro "Mesilat Iesharim" está escrito que toda persona se encuentra en una dura lucha contra su Ietzer. Y cuanto más lucha, más va creciendo, y "de acuerdo al esfuerzo la recompensa". El punto de partida es que el eje central del mundo es el cumplimiento de nuestro deber, y no el placer.
Pregunta: Hay quienes proponen "salir de la caja", ser honesto contigo mismo y vivir en una comunidad de homosexuales que lo apoyen.
Respuesta: Lo que es impuro, no se purifica "saliendo de la caja". La persona que tiene alguna tendencia al pecado, debe luchar. Y mientras tanto, D's se apiadará de él. Pero darle legitimación, es lo peor que se puede hacer!. Véase lo que escribió el Ramba"m respecto a algún grupo de personas que decidieron transgredir alguna prohibición desvergonzadamente, que es considerado algo muy severo, como lo que hicieron los hijos de Reuben y los hijos de Gad (More Nebujim 3:41). Y también habló de ello el Rav Kuk en su artículo "Mikdash Meat" (Maamarei HaReaya 511). Y respecto a la legitimación de la prostitución escribió Rabí Itzjak Arama: "Un terrible pecado que cometa un individuo particular de Am Israel (el Pueblo de Israel) en secreto, sin que el público lo sepa y sin permiso de los jurados, es un pecado del particular... pero si hay un pequeño pecado que fue cometido con el consentimiento del público, y los jurados consintieron en no amonestar al público por ello, eso es una abominación y un crimen, y el pecado del público no puede ser perdonado" (Akedat Itzjak, Shaar 20). Y por supuesto tratándose de una prohibición severa, que no sólo le fue prohibido a Am Israel sino que a todo ser humano, porque está incluido en los Siete Preceptos de los Hijos de Noaj. Un pecado que devuelve al ser humano a la grosera situación primitiva, anterior al Primer Hombre que dijo respecto a su mujer: "Hueso de mis huesos, y carne de mi carne" (Bereshit 2:23. Ver Shmona Kvatzim Alef 594).
Pregunta: Eso quiere decir que debemos odiar a los homosexuales?.
Respuesta: D's no lo permita!. No se odia ningún judío. Debemos odiar sus malas acciones: No debemos confundirnos entre la persona en sí y lo que ella hace. Por el contrario, debemos amarlo y proponerle vivir una vida mejor, mucho mejor. Bienaventurados somos que en la organización "Atzat Nefesh" escuchan a toda persona como esa con comprensión y amor, y muchas veces es la primera vez en su vida que un homosexual se encuentra con la luz y la esperanza.
Pregunta: Realmente, se puede salir de eso totalmente, y no sólo dominar ese impulso?.
Respuesta: Por supuesto. La Torá nos enseña que la persona tiene libre albedrío – no sólo en cuanto a sus acciones, sino que también en cuanto a sus cualidades. Puede cambiar sus cualidades, y es una mitzva cambiarlas para bien, como dice el versículo: "Andarás por Sus caminos" (Dvarim 28:9) – por sus rectos y buenos caminos (Ramba"m, Hiljot Deot, Cáp. 1). A veces es un largo camino, pero los que marchan por él y llegan al final dicen con gran alegría que valió la pena. Y también necesitan ayuda: Por teléfono, con psicólogos, con talleres, grupos de apoyo – cuando cada uno apoya a su prójimo. Lo ayudarán, y después él ayudará a los demás.
Pregunta: Qué quiere decir "salir totalmente"?. Es posible?.
Respuesta: Quiere decir que la tendencia homosexual desapareció totalmente. Él ama a su esposa, realmente. Y si se trata de una mujer con tendencias homosexuales, ahora ella ama mucho a su esposo. Y por supuesto, los hijos son dichosos.
La pregunta si es posible o no, no es una pregunta teórica: He encontrado muchas, muchas personas que han salido de ello – y son tan felices!.

Pregunta: Si se puede salir totalmente de ello, acaso esa persona puede buscar pareja y casarse ocultando su tendencia?.
Respuesta: Por supuesto que no!. Él será un desgraciado, y también su cónyuge. El matrimonio se arruinará. No alcanza con casarse, también hay que permanecer casado, y ser feliz. Se trata de una confusión: Por un lado, es posible salir de ello. Pero por otro lado, mientras no se ha redimido totalmente no puede casarse sin contarlo – o quizás todavía no ha llegado el momento que le sea bueno casarse.
Pregunta: Entonces, en la práctica, cómo debe comportarse en lo que respecta al casamiento?.
Respuesta: Hay tres situaciones distintas;
1. El que ya se redimió totalmente, y no tiene ninguna tendencia homosexual en absoluto – no tiene por qué contar. De la misma forma que el que se arrepintió sinceramente de sus pecados no se los recuerda. Todo fue borrado, y fue olvidado. Por supuesto, el encargado de su tratamiento es el que debe determinar si se puede casar, y si debe contarlo o no.
2. Lo más común, es que el muchacho se encuentra al final de su tratamiento. Entonces, el encargado de su tratamiento le propondrá comenzar a buscar pareja, a la que debe contarle de su problema. Y ella será partícipe de su tratamiento, y lo ayudará a salir de eso.
3. La persona ya se ha casado, su matrimonio es un infierno y ha llegado al borde del abismo. También en esa situación se debe consultar con el encargado de su tratamiento, y este le dirá cuándo contarle a su esposa – que lo ayudará en la complicada tarea.
De todas formas, todas esas resoluciones deben tomarse consultando con el encargado del tratamiento y el psicólogo.

Pregunta: Pero, de dónde tendrá fuerzas para salir de ello?.
Respuesta: Con la ayuda de la línea de teléfono, del psicólogo, del taller y del grupo de apoyo. Y gracias a su alma pura. El mismo D's que entregó la Torá, es el que creó su pura alma.
Pero la primera condición, es que la persona quiera cambiar. Pero realmente debe quererlo, en forma profunda y absoluta, sin titubeos ni dudas, gracias a la comprensión que su vida realmente no es vida, que vive una vida de hipocresía. Y después de tomar esa decisión, podrá comenzar ese camino, ese largo viaje – el viaje a sí mismo y a su felicidad.

"Atzat Nefesh" – www.atzat-nefesh.org (hebreo).
"Jonah"
www.jonahweb.org (ingles).
Consultas telefónicas anónimas: 02-6541899 lunes, miércoles y jueves de 20:00 a 23:00 (hebreo).
 

Departamento ibero-americano

Majón Meir abrió sus puertas para alumnos ibero-americanos de habla hispana y portugués, y te invita a tener esta experiencia única de estudiar Torá en su ambiente tan especial en la ciudad de Ierushalaim.
El programa - dirigido por el Rav Rafael Spangenthal - está destinado para jóvenes de diecisiete años en adelante que desean reforzar su identidad judía por medio del estudio de la Torá en un marco agradable, que enfatiza el valor de nuestros lazos con el pueblo, la Torá y la Tierra de Israel.
Para aquellos que lo deseen, existe también en el Majón un ulpán de hebreo bajo la órbita del Ministerio de Educación.
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