Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Bereshit     26 de Tishrei 5769     N^o 689

Quién eres tú, Kain?
Rav Lior Engelmann

"Y sucedió al cabo de cierto tiempo, que Kain trajo del fruto del suelo una ofrenda al Eterno. Y también Hebel trajo de los primogénitos de su rebaño y de lo mejor de él. Y el Eterno atendió a Hebel y a su ofrenda, pero no atendió a Kain ni a su ofrenda. Y Kain se enfureció mucho, y su rostro decayó... Y Kain le dijo a su hermano Hebel, cuando estaban en el campo. Y Kain atacó a su hermano Hebel, y lo mató" (Bereshit 4:3-8).
A primera vista, la frustración de Kain es muy justificada: Por qué prestó D's atención a la ofrenda de su hermano, y rechazó su ofrenda?. Es cierto que ya Rashi en su comentario nos hace notar que Hebel ofreció "los primogénitos de su rebaño y de lo mejor de él" – se esforzó y eligió lo más selecto para traérselo a D's – mientras que Kain sólo trajo "del fruto del suelo" – lo peor que encontró. Y a pesar de ello, los versículos nos enseñan que fue justamente Kain el que tomo la iniciativa de presentar un sacrificio: Él es el primero, mientras que Hebel después lo imita – "y también Hebel trajo...". Es cierto, lo correcto hubiese sido que Kain ofreciese los frutos más selectos, pero a pesar de ello parece extraño que fuese rechazado en forma tan categórica, a pesar de haber sido el primero en rendirle culto a D's.
Incluso el hecho que Kain se siente tan frustrado por haber sido rechazado por D's, a primera vista nos enseña que se trata de una persona que desea vincularse con D's. No es algo secundario para él, le duele mucho (hasta tal punto que es capaz de asesinar a su hermano!...). Por qué rechazó D's a esa persona, que anhelaba vincularse con Él?.
El Rav Kuk explica que el secreto se encuentra en los anhelos ocultos de Kain. Es cierto: Kain es el que toma la iniciativa de entre ambos hermanos – pero debemos aclarar cuál era su intención cuando quiso traer un sacrificio.
El Korvan (ofrenda), como su nombre en hebreo lo indica, tiene por objetivo acercar [lekarev, en hebreo. N. del T.]. La persona trae una ofrenda porque desea acercarse a D's. Hay dos formas de lograr ese vínculo: Se puede hacer un gran esfuerzo, y acercarse a D's revelando la parte más elevada de nuestra personalidad, ese "destello Divino" que se encuentra en el hombre. Ese camino es muy severo, y le exige a la persona cambiar todo su ser, desde la base. Debe elevarse a las alturas, "aseméjate a Él – Él es misericordioso, tú también lo serás" (Shabat 133B). Pero hay otra forma de vincularse: Exigiéndole a D's que sea Él el que se acerque a la persona!. Si existiese alguna posibilidad que D's estuviese dispuesto a aceptar a la persona como ella es – con todos sus fracasos y pecados – entonces se podría acercar a Él en un tipo de vínculo que no exige ningún cambio...
Esa era la esperanza de Kain. Él pretendió acercarse en un vínculo que no le exija ningún cambio. Buscó en el culto a D's justificar todos sus pecados. Una persona que es capaz de traer una ofrenda, y después de "acercarse a D's" asesinar a su hermano – no cambió en lo más mínimo con su sacrificio. Si su culto a D's comprendiese también alguna exigencia moral de sí mismo, de ser mejor, de avanzar, entonces no podría ser capaz de atacar a Hebel. Pero su homicidio revela que Kain no buscó cambiar algo en sí mismo cuando trajo su ofrenda, sino que buscó el consentimiento Divino, buscó ser aceptado – ya sea un justo o un malvado, una persona recta o un corrupto. Y por eso D's rechazó su ofrenda.
También su frustración no es producto de su dolor por la carencia de la kdushá (santidad) del vínculo con D's: Su dolor se debe a que comprendió cuál es el significado del rechazo Divino. Kain entendió que D's no renunciará: D's no está dispuesto a concederle a la persona, y dejarla hundirse en el pantano de sus pecados. D's es misericordioso, y está dispuesto a perdonar al que realmente pretende cambiar y acercarse. D's mismo le dice a Kain: "Por qué te has enfurecido, y por qué ha decaído tu rostro?. Si te mejorarás, no serás perdonado?. Pero si no te mejorarás, a la entrada yace el pecado" (Bereshit 4:6-7). No debes apenarte porque Yo no te acepto cuando te encuentras cubierto de la inmundicia del pecado – porque de esa forma Te estoy diciendo que se encuentra al alcance de tu mano el cambio auténtico (según Orot, Israel UTjiato 15).
En la interpretación sencilla de los versículos no está claro cómo se dio cuenta Kain que su ofrenda fue rechazada. Rashi nos dice que un fuego descendió del cielo y quemó la ofrenda de Hebel. El Rav Kuk recalca que ese fuego no fue descrito en forma explícita por los versículos: Ya antes de ver un fuego que quema la ofrenda de Hebel y no la suya, en lo profundo de su ser Kain sabía que D's nunca lo aceptará, siendo él como es. No es necesario que descienda un fuego del cielo para aclarar cuál es el sacrificio deseado: En su corazón, el malvado sabe que D's no desea su ofrenda. "Así actúa el celo de la maldad, que desea caer en gracia a los ojos de D's, que D's le preste atención a ella y a su ofrenda. Pero en el fondo, bien sabe que D's la aborrece y su rostro decae, le duele mucho y la ira se encuentra acumulada dentro de ella..." (Orot, Israel UTjiato 15).
El Rav Jarla"p (comentario a Avot 1:7) define cuál es la diferencia básica entre el judaísmo y el cristianismo. En resumen, lo que dice es que el judaísmo le exige a la persona ser más "Divino", y de esa forma vincularse con D's. Mientras que el cristianismo le exigió a D's ser más "humano", y de esa forma aliviar las exigencias morales de la persona: También el dios es humano, también él tiene flaquezas. Ese es también el punto álgido de la actitud frente al pecador: El cristianismo se conforma con una confesión, ya que de momento que la persona entiende que es sólo un ser humano limitado, se lo debe perdonar – porque no se puede pretender de él que se eleve auténticamente. En contraste, la Torá no se conforma con la confesión del pecado: Ella exige que la persona se comprometa a no volver a pecar, y se arrepienta sinceramente. Sólo cuando la persona decida elevarse podrá acercarse realmente al Creador.
El Rav Kuk junta ambas ideas, y determina que Kain es el patriarca espiritual de la concepción cristiana. Él es el que fundó la concepción según la cual D's debe aceptar al corrupto tal cual es, él es el padre de la idea que no se puede exigir de la persona que se eleve, él fue el primero que canalizó su sentimiento de enojo contra D's porque no lo acepta en contra de su hermano - y lo mató. Después, llegarán sus discípulos y harán lo mismo en las cruzadas... 

Divorciado
Rav Shlomó Aviner

La regla principal en la vida: No se debe juzgar a la persona según los estereotipos relacionados con su grupo social, sino que según lo que él es en forma individual. No por ser divorciado tiene algún defecto. Puede que sí, puede que no – como toda persona. Quizás no fue por su culpa, y por el contrario, quizás sufrió mucho y su suplicio lo ayudó a purificarse. Por supuesto, si te proponen una cita con un divorciado debes verificar por qué se divorció – pero no debes rechazarlo automáticamente. Dicho sea de paso, también tratándose de un soltero debes verificar cuales son sus virtudes, si tiene buen corazón, si se comporta bien con las personas, si no hay indicios de ser un marido dominador en potencia.
Tampoco un viudo no es de "segunda mano". Por favor, tu actitud frente a la persona debe ser según lo que es, y no según la categoría en la que fue catalogado. Pero tratándose de un divorciado o un viudo, se debe tener cuidado con los hijos mayores de su antiguo matrimonio: Puede que se opongan al matrimonio, y lo arruinen antes o después del casamiento – ya hubo casos de ese tipo. Hay que dedicar encuentros de preparación en ese tema, todos los que sean necesarios. Y por supuesto, eso también es válido tratándose de tus hijos mayores.
Tú también puedes encontrarte con una mujer divorciada o viuda, ya sea que eres soltero, divorciado o viudo. Una mujer divorciada puede ser muy buena. Por supuesto, hay que averiguar con cuidado por qué se divorció - pero ser divorciada no es un estigma. Por el contrario, por lo general se trata de mujeres muy valientes. Ella sufrió mucho, y eso la purificó. Ella sufrió la soledad, que la preparó para una compañía auténtica. Ella tuvo que cargar sola el yugo de la educación de sus hijos.
Realmente, es un escándalo: Esa mujer divorciada, que pasó – y todavía está pasando – una vida tan dura, por encima de todo, la sociedad la culpa – y no está claro de qué la culpa. Es una vergüenza. A veces, esa mujer divorciada se pregunta: "Por qué me pasa todo esto justamente a mí?. Qué hice de malo para con mi marido?. Siempre concedí, para cuidar la paz del hogar. Tuve que luchar tantos años para liberarme de él!. Por qué no soy merecedora de una vida normal?".
Realmente, no sabemos por qué no es merecedora, por qué tiene que criar sola sus hijos – lo que es una tarea muy difícil. Pero hay algo que sí sabemos: Después de la destrucción del primer hogar, se puede construir un segundo hogar. Bienaventurado eres, si te haces partícipe de ello.
Pero no pienses que te estás perdiéndote algo: Lo principal es que tengas presente qué estás buscando. Estás buscando una compañera, como dice el profeta "ella es tu compañera, la mujer de tu pacto" (Malaji 2:14).
Tu buscas una compañera auténtica, y para que no te confundas te recordaré las reglas del compañerismo de nuestro gran Rav, el Ramba"m en su comentario a "adquiere un compañero" (Avot 1:6):
Hay tres niveles de compañerismo:
1. Compañero de provecho. Es muy cómodo que desde el punto de vista de la organización y económico no te encuentres sólo. Es como alquilar un apartamento entre socios. Hay muchas parejas que ese es todo su vínculo. Por supuesto, ese tipo de divorcio emocional es un nivel muy bajo de matrimonio.
2. Compañero de descanso. Ahora, subimos un nivel. Este tipo de compañerismo se divide en dos tipos distintos:
A. Compañero de goce. La persona puede disfrutar en la vida – por supuesto, placeres permitidos. El placer no es un valor en sí, pero es una necesidad. En Avot (Cáp. 9) está escrito que una de las formas de adquirir la Torá es "disminuyendo el placer": Demasiados placeres son negativos, pero un poco de placer es positivo. Lee "Mesilat Iesharim" (Cáp. 1), donde dice que el placer no es la meta de la creación del hombre, pero para sentirse bien y cumplir su obligación en el mundo, la persona necesita un poco de placer.
B. Compañero de confianza. Yo confío en él, le puedo contar todos mis secretos, puedo aconsejarme con él, sin miedo que alguna otra persona sepa de ello, sin miedo que pueda utilizarlo en mi contra, sin preocuparme porque me sermoneará – sólo ser un amigo, en el que puedo confiar en momentos difíciles, que le pueda decir a veces: "En este tema, yo soy histérico. Por favor, no me discutas – tú sabes que en general soy una buena persona".
3. Compañero de nivel. Eso es lo principal. No nos miramos el uno al otro a los ojos, sino que ambos miramos en la misma dirección: En dirección al culto a D's, y sobre todo la educación de los hijos, que es nuestra tarea conjunta. Compañero de nivel es lo principal, pero no se debe "saltear" el nivel de compañero de provecho y compañero de descanso.
Por ello, cuando tú te preguntas si esa mujer divorciada es apropiada para ti, no te confundas: Verifica si ella puede ser un poco compañera de provecho, bastante compañera de descanso, compañera de goce y compañera de confianza. Y sobre todo - compañera de nivel.
Y aprovecho la oportunidad para anunciar una buena noticia: Ha sido inaugurado el sitio "Shoshvinim". El que se anota allí no es el soltero/soltera que busca pareja, sino que tú, que bien conoces a tu familiar o amigo. Alimentas la base de datos con sus cualidades – sin nombre, por supuesto – y anotas también tu propio nombre. De esa forma, te conviertes en casamentero!. Buscas en la base de datos alguna persona adecuada, tomas contacto con su casamentero, y ustedes juntos tratan de verificar si puede ser una buena pareja. Pero lo principal, es que no sólo se limitan a encontrarlos por primera vez, sino que los acompañan a todo lo largo del camino, con todas las dudas y las dificultades.
Entra hoy mismo al sitio – es gratis. Si quieres, puedes realizar una donación. www.shoshvinim.org
Y también hay otro sitio semejante, "Kulanu Shadjanim": www.kulanu4you.org

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