Parashat Shoftim 6 de Elul 5768

Cuando Rav Ashi le preguntó al rey Menashe en sueños: “De momento que ustedes eran tan sabios, por qué le rindieron culto a otros dioses?”, este le contestó: “Si hubieses vivido en nuestro tiempo, habrías levantado la falda de tu túnica para poder correr tras nuestro a rendirles culto!” (Sanedrín 102B). Ese fenómeno - un público que marcha como ciego tras una moda que fue impuesta - se repite una y otra vez en la historia. Y los que corren tras la nueva moda la adoptan sin ningún sentido crítico, y sin darse cuenta de la falsedad y las carencias que se esconden en ella. Así acostumbraron hace más de 50 años nuestros hermanos que habitaban en Tzion frente al comunismo, cuando veían en su líder el “Sol de los Pueblos”. Y muchos marcharon ciegamente tras él, cuando en realidad se trataba de un dictador que asesinó masas enteras. Eso vuelve a repetirse en nuestros días con el “proceso de paz”, cuando muchos marchan como ciegos tras él. Y también con el cínico abuso de la democracia por parte de los políticos, que llegan al poder con falsas promesas con las que tergiversan y desfiguran la voluntad del pueblo. Y en una democracia como la de nuestros días, podemos entender mejor lo que escribió en su diario (Primera parte, 21 de Junio 1895) el fundador del Sionismo Político, Dr. Binyamin Zeev Hertzl respecto a la democracia: “Yo me opongo a la democracia porque no tiene límites, ya sea para bien como para mal, y sus consecuencias son los discursos retóricos parlamentarios y el feo tipo de políticos que buscan saciar su codicia… La democracia es una tontería política, que puede ser aceptada por el público sólo en un momento de entusiasmo revolucionario”. Esas agudas palabras que fueron escritas hace más de cien años, se plasman en nuestra vida política con toda su mentira y distorsión.
De vez en cuando se vuelve a hablar del tema de la relación entre la democracia y la Torá, lo que nos hace preguntarnos: Acaso la Torá prefiere algún régimen de gobierno determinado?. A primera vista, el sistema de gobierno preferido por ella es el reinado, como dice el versículo: “Pondrás sobre ti por rey…” (Dvarim 17:15). Es por ello que el Ramba”m cuando enumera las mitzvot, determina que la coronación del rey es una mitzva positiva (Sefer HaMitzvot, Positivas 173), como escribe: “Fuimos ordenados coronar un rey de Israel, que una a toda nuestra nación y nos dirija, como dice el versículo ‘pondrás sobre ti por rey’”. Pero el tema no es tan sencillo, ya que antes de hablar de la coronación del rey dice la Torá: “Cuando hubieres llegado a la tierra… y dijeres yo quiero poner sobre mí un rey, como todas las naciones que están en mis alrededores”(Dvarim 17:14). Eso indica que el nombramiento del rey depende del consentimiento y el pedido del pueblo. Y por ello, muchos de nuestros Rabanim (Rabinos) escribieron que no es una obligación, sino que sólo está permitido. Como figura en el Talmud Ierushalmi (Sanedrín, al final del segundo capítulo). Y también así dice Rabí Saadia Gaón: “Pondrás – lo tienes permitido”. Y Rabí Abraham Eben Ezra escribe “pondrás – no es obligación”. Y el Sforno comenta: “Está permitido coronar un rey, de la misma forma que está permitido desposar a la Ifat Toar (hermosa cautiva)”. Y también los comentaristas del Ramba”m – como el Radba”z (Hiljot Melajim 3:8) – escribieron: “Y ese rey, se trata de un rey que fue coronado por un profeta y todo el pueblo consintió. Pero si una persona toma el poder y reina por la fuerza – el pueblo no tiene la obligación de acatarlo, y el que no lo obedece no se considera rebelde”. Es más, el consentimiento del pueblo es necesario no sólo para coronar al rey, sino que también determina qué atributos tendrá este. Como escribió el Jatam Sofer (Torat Moshé, Pág. 37B): “El pueblo puede condicionar con el rey hasta qué punto consiente con su gobierno”. Y por ello, escribió Maari”tz Jaiut en cuanto a las leyes del rey de Israel: “Las leyes del rey son como un contrato entre el pueblo y el rey, y el consentimiento es sólo para el bien del público. Y si el rey abusa de su poder y lo utiliza para sus necesidades personales, y no para el bien del público, es considerado un crimen, un robo y una maldad. Y por ello le dijo el profeta Eliahu al rey Ajav ‘asesinaste, y también heredaste?!’”.
En resumen: Se puede decir que el régimen de gobierno preferido por la Torá es todo aquel que el público lo acepta, siempre y cuando el líder sea una persona moral, fiel a las metas auténticas del Pueblo de Israel, y utilice el gobierno para plasmar esas metas. Y ese gobernante debe tener siempre presente solamente el bien del público. Todo régimen de gobierno que tenga esas características, será adecuado.

Vigor nacional
Rav Ilan Tzipori
- Por qué ya no tenemos vigor nacional ni orgullo nacional?.
-    Sencillamente, el globo inflado de los valores nacionales laicos exploto…
-    Hey, exageraste!. Te has olvidado que ese nacionalismo es “el comienzo de nuestra redención”?.
-    Es cierto, es el comienzo de nuestra redención, y por lo visto ahora vamos en camino de la redención en sí, y después llegaremos a la meta de la redención.
-    Pero siempre has dicho que el estado es kadosh (sagrado), y es la expresión de la voluntad Divina en el mundo…
-   Yo todavía continúo diciendo que el estado es kadosh, pero hay un kodesh que fue ultrajado, y hay un kodesh que quedó puro!.
-   Cómo puede ser algo así?!.
- Es muy sencillo. También una persona kdoshá (santa) puede ser impura, y también un Sefer Torá (rollos de pergamino donde está escrita la Torá) puede ser impurificado. Estar impuro no es un problema esencial: Se puede ir a la mikve, y purificarse!.
-    Y cómo se relaciona eso con el estado?.
- El estado es kadosh en su esencia, de la misma forma que Am Israel (el Pueblo de Israel) es kadosh en su esencia. Pero un espíritu de impureza puede apoderarse también de ellos. El Sionismo Laico surgió de un destello kadosh de ese gran alma colectiva, de Kneset Israel, que impulsa a sus hijos a elegir la vida, la vida del grandioso cuerpo nacional, en el que ese alma pueda manifestarse. Pero las impurezas se apoderaron de esa herramienta kdoshá: La impureza de una cultura ajena, una cultura gentil, cuya moral también es impura…
-    Pero desde la creación del estado - y también antes – se trataba de la misma cultura: Qué pasó hoy en día, que tu estilo cambió?.
-    Nada cambio, sólo que hasta ahora la nación estuvo ocupada luchando por su subsistencia, luchando por su vida. De esa forma, la nación se ocupa de algo que es kadosh en sí - incluso en contra de su voluntad. Es como un bebe, que nos parece encantador, a pesar que él ensucia pañales y rompe los objetos a su alcance. En la práctica, él hace lo que corresponde: Está creciendo.
- Entiendo: Tú dices que la nación ya ha crecido, y todavía continúa ensuciando pañales y rompiendo objetos, como un bebe. Pero cómo está relacionado todo eso con la pérdida del vigor nacional?.
-   Cuando Am Israel deja de lado a D’s, ya no es capaz de apuntalar el reinado.
-   Por qué?.
-   Esa es la naturaleza interna de la Nación de Israel. Eso fue lo que le pasó a los reyes de Israel en el pasado.
-   Qué les pasó?.
- Los gentiles los llamaron “reyes de misericordia” (Melajim Alef 20:31). Te das cuenta lo que eso quiere decir?. Se burlaban de ellos, porque eran misericordiosos!.
-   Ser misericordioso es una muy buena virtud, y “todo el que no es misericordioso, es sabido que no pertenece a la simiente de Avraham”…
-   Eso es cierto en el plano personal, pero cuando hablamos de la nación y su dirección – no hay misericordia!. En ese caso, la misericordia es una debilidad.
-   Explícate.
- Para apuntalar un estado se necesita vigor – y no misericordia. Todos los dirigentes y todas las fuerzas del gobierno tienen que actuar con todo el vigor nacional, sin tomar en cuenta sus sentimientos particulares de misericordia. Tienen que ser duros como un roble.
-    Y qué les pasó a los reyes de Israel?.
-   En su época, la posibilidad de edificar y perpetuar el reinado dependía del instinto bárbaro y la conducta belicosa frente a los pueblos que los rodeaban. Y los judíos – gracias a D’s – carecen de un bajo instinto como ese.
-    Entonces?.
- El vigor de Israel surge sólo en base a la manifestación de la kdushá, cuyo origen es la vinculación con D’s. Por ello, esos reyes – que no eran capaces de desarrollar un vigor de ese tipo ya que no estaban vinculados con D’s, ni tampoco lograron llegar a un vigor como el de los gentiles basado en un bajo instinto bárbaro del que carecen por naturaleza – se quedaron sin vigor nacional, hasta tal punto que los gentiles se burlaban de ellos, y abusaban de su exagerada misericordia. Ellos bien entendían que se trata de una debilidad, y no de una virtud…
-    Me parece conocido…
-    Si: Por detrás de los argumentos de “pureza de las armas”, se esconde una terrible debilidad.
-    Por qué lo llamas debilidad, y no sensibilidad de espíritu?!.
-   Se trata de una debilidad porque su precio se paga en sangre: "El que se apiada de los crueles, finalmente será cruel frente a los misericordiosos". Fíjate qué hizo David cuando conquistó a Moav: Ató a los cautivos, y los mató según el sorteo. Y no por ser cruel: Por el contrario, David era una persona muy sensible, era un poeta. Pero ese es el lenguaje que entendían los enemigos en ese entonces, y de esa forma evitó la muerte de muchos soldados, atemorizando y aterrorizando a los enemigos. Hoy en día, se lo llama “disuasión”. Su vigor emanaba de su vinculación con D’s. No tenía ninguna meta, salvo luchar por D’s – es decir, luchar por la subsistencia de la Nación de Israel. Y en base a su vigor, fue apuntalado el vigor nacional de su generación. El vigor nacional de Israel puede ser alcanzado únicamente a través de la vinculación con D’s y Su Torá.

El artículo está basado en un párrafo de “Daat Elokim” (Rav Kuk. Ikvei HaTzon, Pág. 137).

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