Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Emor     17 de Iyar 5767     N^o 615

A la luz de la fogata
Rav Azriel Ariel

En la noche de Lag VaOmer (el día 33 de la Cuenta del Omer) cuando nos sentamos frente a la fogata, intentaremos entrar junto con Rabí Shimón Bar Iojai a la cueva. Y con la ayuda del gran pastor - el Rav Kuk - y su libro “Ein Aya”, intentaremos comprender la singular concepción de Rabí Shimón - que le hizo esconderse en la cueva y luego salir de ella.
En la Gmará (Shabat 33B) relatan una discusión que hubo entre dos de los más grandes sabios de todas las épocas: “Comenzó Rabí Iehudá y dijo; cuán bellas son las acciones de esa nación! [refiriéndose al Imperio Romano. N. del T.]. Construyeron mercados, puentes, y casas de baño. Rabí Iosi calló. Rabí Shimón Bar Iojai replicó; todo lo que hicieron, lo hicieron para su provecho. Construyeron mercados – para poner en ellos prostitutas. Construyeron casas de baño – para satisfacer sus bajas necesidades. Construyeron puentes – para cobrar impuestos”.
Ellos se encontraban en una época muy difícil, cuando Am Israel todavía lame las terribles heridas producidas por el fracaso de la revolución de Bar Kojva. Y la pregunta, es: Qué hacemos ahora?. Qué actitud debemos tomar frente al malvado gobierno de Roma?. Rabí Iehudá hace notar lo positivo de ese gobierno: Otra revolución ya no es relevante, y para subsistir debemos utilizar todos los recursos a nuestro alcance. La exacerbación de los sentimientos de ira no tendrá ningún provecho. Por el contrario, lo correcto en este momento es aprender cómo mejorar nuestro nivel de vida bajo el gobierno Romano - con su potencia económica y tecnológica – hasta que pase el mal momento.
Pero Rabí Shimón Bar Iojai discrepa. Si bien es cierto que a corto plazo esa posición es más conveniente, a largo plazo es nociva. Debemos tener claro que “de los malvados sale la maldad” (Shmuel Alef 24:13). También las acciones del imperio malvado que aparentan ser buenas – provienen del egoísmo y de la maldad, y están colmadas por dentro de inmundicia e impureza. La actitud correcta frente a las obras de Roma es la deslegitimación total, “ni de tu miel ni de tu aguijón” (Tanjuma, Balak 6). Esa es la única forma de hacerle frente a la potencia y la influencia cultural y espiritual de ella.
La Providencia Divina hizo que los romanos nombren a Rabí Iehudá como el Primer Orador en todo lugar. Desde el punto de vista práctico, “ese es el camino correcto, llegar a una conciliación con la vida práctica y la realidad, y tomar de ellas sólo lo mejor y lo bueno”. Pero frente a Rabí Iehudá – que hace el cálculo práctico y justo del presente – se encuentra Rabí Shimón, que mira las cosas desde un punto de vista de eternidad, un punto de vista que exige la negación total de Roma y todo lo que ella representa.
El sendero de Rabí Shimón no es adecuado para el público general - sólo lo es para unos pocos elegidos, que se encuentran dentro del Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá). Por ello, la Providencia Divina hizo que él tenga que esconderse por un tiempo en el Beit HaMidrash. Allí podrá enseñar su punto de vista a sus camaradas, y a través de ellos esas ideas llegarán también al público general.
Pero la brecha entre el mundo real y la concepción ideal es demasiado grande. Eso es expresado por el peligro que llegue el Servicio de Inteligencia de los romanos al Beit HaMidrash a matar a Rabí Shimón. No hay más remedio, él debe esconderse en la cueva - alejado y desconectado totalmente de la vida natural y social, con todas sus obligaciones. El aislamiento, la desconexión de toda la civilización y el sustento que le era procurado en forma milagrosa – todo eso es acorde a la situación en la que se encuentra Rabí Shimón en ese momento, cuando él vive el anhelo ideal con todo su vigor.
Y finalmente, llega el momento de salir de la cueva. La brecha entre los grandes anhelos de Rabí Shimón y la realidad es tan grande, hasta que “todo lugar que miraba, era quemado inmediatamente”. Y una voz se escuchó del cielo, que los amonestó diciendo: “Han salido de la cueva para destruir Mi mundo?!”. El mundo – con toda su complejidad, con todo el mal y el bien que se encuentran mezclados en él insoportablemente – no es el Mundo del Diablo, sino que “Mi mundo”, el mundo de D’s. La deslegitimación absoluta de todo lo que no es consonante con las aspiraciones más elevadas - si bien es necesaria para que no nos contentemos con el mal y no seamos "aplastados" por él – no es una actitud acorde con la emuná (fe) en el Creador y Director del mundo, responsable de todo lo que ocurre en él. La forma de corregir no es construir un mundo correcto sobre las ruinas del mundo existente, sino que “descender hasta las profundidades de las bajezas de la vida, como ellas son, y purificarlas lentamente, hasta que suban al lugar donde deben encontrarse, según la sabiduría del Creador de todo”. Para ello, Rabí Shimón vuelve a la cueva por otro año más, en el que adquirirá un punto de vista más elevado aún, desde el que podrá ver cómo se puede hacer crecer el bien partiendo del mal, la felicidad partiendo del sufrimiento, la dulzura partiendo de la amargura – la luz, partiendo de la oscuridad.
Cuando sale de la cueva por segunda vez, es justo vísperas de shabat, entre la puesta de Sol y la salida de las estrellas. En ese momento, Rabí Shimón encuentra un anciano que corre velozmente con dos ramas de mirto aromático. Ese es el momento y ese es el lugar en el que se encuentran el kodesh (lo santo) y lo secular, lo eterno y lo fugaz, lo espiritual y lo material. Es en ese momento cuando es notorio cómo la kdushá (santidad) del shabat influye sobre el día secular - que es la preparación del kodesh - y cómo influye lo eterno sobre lo fugaz. El shabat le otorga al anciano las fuerzas para correr a su encuentro, y lleva dos ramas de mirto en su mano: Una que insinúa “cuidarás el día de shabat” (Dvarim 5:11) – cuida a lo santo de todo contacto contaminador con lo laico y la maldad. Y la otra rama, insinuando “recordarás el día de shabat” (Shmot 20:7) – actúa dentro de la realidad actual, con toda su maldad e impureza, para hacernos llegar a “un día que todo él es shabat y descanso, para toda la eternidad” (Birkat HaMazon de shabat). Ambos aspectos son necesarios: El anhelo ideal - que no se doblega ante nada - y la capacidad de avanzar poco a poco, para plasmar ese anhelo en la compleja realidad, utilizando para ello todos los medios y oportunidades que se nos presentan, a través de la identificación de todos los destellos de luz que se encuentran diseminados en las profundidades de las tinieblas.
Eso es un poco del resplandor de Rabí Shimón Bar Iojai, que nos llega a través de los destellos de las llamas de la fogata de Lag VaOmer.

El año de Shmita
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Se acerca el séptimo año, el año de Shmita (el Año de Descanso de la tierra). Quizás ha llegado el momento de anular el Heter HaMejirá?. [Se trata de una venta provisoria de terrenos destinados a la agricultura en el año de Shmita. Esa venta permite realizar ciertas labores en el cultivo, venta y exportación de la producción agrícola bajo determinadas condiciones – lo que de lo contrario estaría prohibido según la halajá. N. del T.]. Hay muchas objeciones al Heter HaMejirá. Se necesita ser valeroso y comprar sólo productos agrícolas que no se basan en esa institución. Como dijeron nuestros sabios, que los que respetan las reglas de la Shmita son “valerosos, que cumplen Sus mandamientos” (Tehilim 103:20). Y en general, la agricultura no es tan importante hoy en día en el país, y si la suspendemos por un año no pasará nada: Se pueden comprar frutos de otras fuentes!.
Respuesta:
1. “La agricultura no es tan importante”: Para quién no lo es?!. Para el que come los frutos, o para el agricultor que tú le quitas el sustento?!. Y no sólo por un año, sino que para siempre!: Porque si él no cultiva por todo un año, los gentiles acapararán el mercado. Se hace una venta de jametz – que es una prohibición de la Torá! – para salvar algunos sacos de comida, entonces por supuesto que se puede hacer una venta de los campos en el año de Shmita!. No se le obliga a nadie comprar frutos de Heter HaMejirá, sólo al que así lo desea – ya que como es sabido, nadie puede vender su campo a un gentil según la ley, sólo la Asamblea del Supremo Rabinato.
2. En general, nuestros hermanos que no cuidan las mitzvot no cesarán de trabajar sus campos en el año de Shmita. Y todo lo que podemos hacer para salvarlos del pecado, es una gran mitzva. Es preferible que lo hagan de acuerdo a la halajá – incluso si decimos que se trata de una institución falta – y no en contra de ella.
3. Pero en lo que respecta a las objeciones, debemos decir la verdad: El Heter HaMejirá no comenzó con el Rav Kuk y sus discípulos. Fue utilizado anteriormente en el año 5649, 5656 y 5663. Sólo en el año 5670 el Rav Kuk lo fundamentó con todos sus detalles. Por ello, por favor, cuídate mucho y no hables mal respecto a los sabios de las generaciones anteriores.
4. Volviendo al tema de nuestros hermanos, los hijos de Israel que aún no cumplen todas las mitzvot: Ellos cultivarán y cosecharán productos prohibidos según la halajá que llegarán a todos lados. Si no habrá un Heter HaMejirá, ellos cultivarán sfijim (productos agrícolas que fueron plantados en el año de Shmita) - que está prohibido comer - que llegarán a los hoteles, los restaurantes – y ningún Rav podrá autorizar la kashrut en ningún lado, y todo el sistema nacional de kashrut se desmoronará!.
5. También el argumento que la agricultura no es importante porque se puede comprar productos agrícolas de los gentiles no es cierto: No se puede permitir que la comida del país dependa de la importación, porque entonces se nos puede aniquilar con un embargo. Incluso EE.UU. – que tiene un régimen capitalista liberal – incentiva su agricultura de diferentes formas.
6. En cuanto a los “valerosos, que cumplen Sus mandamientos”: Nuestros sabios se refieren al agricultor que se sacrifica y no cultiva – y no al consumidor que compra productos de los gentiles.
Por lo tanto, este debe ser el orden de prioridad del consumidor:
1. Frutos que fueron recolectados en el sexto año, y fueron conservados en congelamiento.
2. Frutos que fueron cultivados en capas aisladas, dentro de invernaderos, macetas y similares – que también eso es ser valeroso y cumplir con Sus mandamientos.
3. Verduras que fueron plantadas en el sexto año, y fueron recolectadas en el séptimo año según las reglas de la halajá – lo que es conocido como Otzar Beit Din, como “Otzar HaAretz”. Esos frutos tienen kdushá (santidad), y como es sabido hay una mitzva de comer de ellos. Y también es una gran mitzva colaborar con esos agricultores.
4. Productos agrícolas según el Heter HaMejirá de agricultores temerosos de D’s – que cumplen con todas las reglas de la halajá en cuanto a los campos que fueron vendidos en el año de Shmita. Y también la producción de nuestros hermanos que hoy en día no cumplen todas las mitzvot, y no cumplen con todas las reglas de la halajá, de todas formas está permitida. Y por supuesto tratándose de zonas que no esta claro según la halajá si las reglas de la Shmita también recaen sobre ellas, como el Sur de la Arava.
5. Y por supuesto que no producción agrícola de los gentiles!. Ni gentiles del exterior, ni árabes del interior. Y por supuesto que no producción agrícola de terroristas de todo tipo, como los asesinos de Gush Katif (los asentamientos judíos de la Franja de Gaza)!. Quizás ustedes digan: “También en los años regulares compramos frutas y verduras de los gentiles por distintas razones, e incluso hay productos que sólo ellos venden – como pepinos y cohombros?”. Y la respuesta, es muy sencilla: También si nuestro corazón nos duele profundamente, no nos entrometeremos en lo que ustedes hacen. Esas son sus resoluciones personales – pero no digan que es por la Torá o por la halajá!. La halajá desea que ustedes compren producción judía, “comprarás de mano de tu prójimo” (Vaikrá 25:14), “para que pueda vivir tu hermano junto a ti”(Vaikrá 25:36).
Escribió el Rav Kuk: “Mi pluma se estremece en mi mano por la villanía que le han hecho ahora a nuestros hermanos, que viven en los asentamientos. Porque después que logramos hasta ahora negarle la autorización de kashrut a los gentiles - para no robarle el sustento a los hijos de Israel deprimidos y agotados por su pobreza, cuya esperanza es poder adquirir su sustento por medio de la venta de las uvas - ahora – cuando se ha terminado toda la disputa en lo relativo a la Shmita, cuya intención principal era hacer el bien para con nuestros hermanos, los habitantes de los asentamientos - hay ladrones clandestinos, que han recomendado comprar justamente la producción de los gentiles, y hacer prosperar a nuestros opresores, que se ríen de nuestro descanso del año de la Shmita, de cómo nosotros mismos perseguimos a nuestros hermanos, nuestros propios aliados” (Iguerot HaReaya , carta 316).
Si el Rav Kuk viese cómo nosotros mismos perseguimos a nuestros propios hermanos y los expulsamos de Gush Katif, cómo arrasamos con esa zona y quebrantamos las familias de Am Israel. Y muchas, muchísimas personas que cumplen la Torá y sus mitzvot colaboraron con la expulsión – y ahora, ellos mismos son los que comprarán los frutos y las verduras de los terroristas, y de esa forma le procurarán el sustento a los que matan judíos y lanzan misiles!! – si el Rav Kuk lo escuchase, no sólo su pluma temblaría, sino que todo su cuerpo temblaría, los pilares del mundo temblarían, la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) temblaría...

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