Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Vaiera     20 de Jeshvan 5767     N^o 590

Los límites de la apertura
Rav Iaacov Filver

Cuando el lema de “ser abierto” no tiene límites es muy peligroso, y puede ser utilizado para disimular el borroneado de los valores y la “elastización” de los principios.
Nuestro patriarca Avraham comenzó a consolidar su fe preguntándose y buscando, como escribió el Ramba”m (Hiljot Avoda Zara 1:2): “Comenzó a indagar cuando aún era pequeño, y pensaba de día y de noche”. Y a través de la curiosidad y la observación llegó a reconocer al Creador: “A los cuarenta años llegó Avraham a reconocer a su Creador. De momento que llegó a ese conocimiento, comenzó a responder las preguntas… y comenzó a hacerle saber al pueblo que no es correcto rendir culto a otros dioses, sólo al D’s del Mundo… y comenzó a declamar frente a todo el mundo, y hacerles saber que existe un D’s único, y a Él se le debe rendir culto. Y andaba declamando y juntando al público, de pueblo en pueblo y de reinado en reinado… hasta que llegaron a juntarse miles y decenas de miles, y esas son las personas de la Casa de Avraham” (Hiljot Avoda Zara 1:3). Avraham no se limitaba a disertaciones de fe en su labor, sino que también invertía dinero y esfuerzos en acercarse y acercar a la población alejada - con amor y amistad - como relata el midrash (Shir HaShirim Rabah 1): “‘Las almas que habían adquirido en Jaran’ (Bereshit 12:5) – nos enseña el versículo que nuestro patriarca Avraham los hospedaba en su casa, les daba de comer y beber, los amaba y los acercaba, y los convertía a su fe, y los introducía bajo las alas de la Shjina (manifestación de la Presencia Divina)”. Y en la Gmará (Sota 10B) dicen: “Nos enseña que nuestro patriarca Avraham hacía que todas las personas que transitaban invocasen el Nombre de D’s. De qué forma?. Después que habían comido y bebido, se disponían a bendecir a Avraham. Les decía: Acaso ustedes han comido de mis pertenencias?!. Han comido de las pertenencias del D’s del Mundo!. Agradezcan, alaben y bendigan al que ordenó, y el mundo fue creado”.
La curiosidad e integración social exigen de la persona que sea abierta, y seguramente Avraham poseía esa cualidad. Pero Avraham sabía poner límites para que la unión que él quería formar no venga a expensas de la unicidad que él representa:
“Dijo Avraham a sus mozos; quedaos aquí con el asno, y yo y el muchacho iremos hasta allí, y rendiremos culto, y volveremos a vosotros” (Bereshit 22:5). Pregunta el Rav Solovietchik: Si Avraham no quería que los mozos estuviesen presentes en el momento del Sacrificio de Itzjak, por qué los trajo con él?. Y también se puede preguntar: Por qué les ordenó esperarle?. Y contesta: Tal parece que en la orden de Avraham se esconde toda una concepción, que nos puede indicar también cuál debe ser nuestra actitud para con los judíos que no cumplen mitzvot. Por un lado, Avraham no se aparta totalmente de ellos: El camino al monte Moria es largo, colmado de víboras y Knaanitas salvajes. Para que Avraham pueda llegar sano y salvo al monte, santificarlo y llamarlo “en el monte D’s se revelará” (Bereshit 22:14), necesita de la ayuda de los mozos - que no se identifican con su fe totalmente, y no comprenden la capacidad de sacrificio con la que Avraham le rinde culto a D’s. Pero por su propia voluntad o en contra de ella, ellos ayudaron a Avraham y lo acompañaron hasta el monte Moria. Si Avraham se hubiese apartado de ellos desde un principio, y hubiese partido sólo – quién sabe si hubiese llegado “al lugar que le había dicho D’s” (Bereshit 22:3)?. Avraham no pensaba que la forma correcta de conducirse es apartarse de ellos, pero no puede haber una unión plena mientras los mozos no están dispuestos a rendirle culto a D’s. Avraham y los mozos marcharon un largo trecho juntos, pero en un lugar determinado del camino al monte Moria el grupo se divide, y Avraham se despide de sus mozos y les dice: “Quedaos aquí con el asno” – ustedes no pueden continuar acompañándonos. Pero yo tengo fe en que llegará un día y ustedes me comprenderán plenamente, y todos nos uniremos en una misma alianza, “y volveremos a vosotros”. Porque más allá de los intereses económicos, políticos y militares, Avraham e Itzjak tienen otras aspiraciones. Es de suponer que los mozos se ofendieron y acusaron a Avraham e Itzjak de ser separatistas - pero se debe tener suficiente valentía para decir: “Quedaos aquí con el asno”!.
Y continúa el Rav Solovietchik y escribe: También nosotros, en la construcción del Estado de Israel hoy en día, marchamos con todos los partidos porque tenemos fe en que el Estado de Israel es el camino que conduce al monte Moria, y estamos seguros que marchando solos no tendremos éxito. Pero acaso eso quiere decir que marcharemos junto con todos al monte Moria, que estaremos dispuestos a permitirle a los mozos mancillar la santidad del monte y rendirle culto allí a sus ídolos?!. No!. Cuando se trata del monte Moria, de casamientos y divorcios, de la educación, del respeto del shabat, de alimentos prohibidos, del nombramiento de Rabanim (Rabinos) y de dictaminar la halajá, de determinar quién es considerado judío, les decimos con orgullo a los mozos – sean quienes sean – que se encuentran en nuestra coalición: “Quedaos aquí con el asno, y yo y el muchacho iremos hasta allí, y rendiremos culto, y volveremos a vosotros”. La santidad del monte Moria debe cuidarse como corresponde!. Nosotros colaboramos con ustedes en todas las tareas, pero tratándose del “lugar que le había dicho D’s”, tratándose de la meta final de nuestra marcha de dos mil años en regreso a Eretz Israel (la Tierra de Israel) – no hay concesiones!. 

La equivocación
Rav Shlomó Aviner

En el casamiento de Rabí Shimón honraron a Bar Kapara, el yerno de Rabí Iehudá HaNasi, y le pidieron que diga algunas enseñanzas de la Torá (Nedarim 51A). Él disertó y preguntó a los oyentes: Por qué respecto a las relaciones homosexuales el versículo (Vaikrá 18:22) utiliza el término “toeva” (abominación, en hebreo)?.
Por supuesto, todo tipo de relaciones sexuales prohibidas - y también la prostitución y las depravaciones - son abominables. Pero en este caso esa expresión es repetida dos veces (Vaikrá 18:22, Vaikrá 20:13. Ver Shut Iguerot Moshé, Orej Jaim, 4:115). Es decir: Se trata de la más grave abominación!.
Hay muchas abominaciones en el mundo que también debilitan la posesión de Am Israel (el Pueblo de Israel) de su tierra, como dice el versículo: “No sea que la tierra os vomite a vosotros cuando la hubiereis contaminado, como vomitó a la nación que la ocupaba antes de vosotros, porque todo aquel que cometiere cualquiera de estas abominaciones, las personas que así hicieren serán eliminadas de en medio de su pueblo” (Vaikrá 18:28-29). En efecto, todas las relaciones sexuales prohibidas son una abominación. Entonces – pregunta Bar Kapara – por qué esa expresión es recalcada tratándose de la homosexualidad? (Marsh”a). Por qué es considerada la peor abominación?.
Rabí Iehudá HaNasi dijo varias razones para explicar por qué el término “toeva” es el más adecuado para describir esa depravación moral y espiritual, pero Bar Kapara las rechazó. “Entonces, contesta tú mismo” – le dijo Rabí Iehudá. Contestó Bar Kapara: “Toeva es un acróstico de ‘Toe ata ba’ (‘tú te equivocas’, en hebreo)” (Nedarim 51A). Se trata de una equivocación, de “La” equivocación, con mayúsculas!. Tú no comprendes que el hombre fue predestinado para la mujer, y en vez de ello te diriges a un hombre!. Qué grave error!. En vez de buscar relaciones permitidas con tu esposa, las buscas de esa forma depravada!? (Rashi, allí).
Es la peor equivocación. Pueden darse muchas equivocaciones de todo tipo, pero ese es un error en la comprensión misma de qué es el ser humano. Porque el género humano son hombres y mujeres al mismo tiempo. Por ello, “todo hombre que no tiene esposa, no es persona” (Iebamot 63A). Porque el versículo dice: “Y creó D’s al hombre… varón y mujer los creó” (Bereshit 1:27), “varón y mujer los creó, y los bendijo y llamó su nombre Adam” (Bereshit 5:2). Sólo hombre y mujer juntos se llaman Adam. Sólo hombre y mujer juntos es la correcta imagen y semejanza Divina. Esa es la peor equivocación, y por ello es considerada la peor abominación de todas las relaciones sexuales prohibidas, más aún que la prostitución o las relaciones con animales. Es algo que incluso los animales no acostumbran a hacer!. Es un agravio a la naturaleza normal del hombre en sí – es decir, de la plenitud del hombre y la mujer juntos. Por ello, no es extraño que de una unión abominable como esa no nazcan niños – porque un niño necesita de padre y madre. Es una unión estéril, sin frutos, sin continuación, sin provecho (Sefer HaJinuj 250. Ramba”n, Vaikrá 18:22).
Es la anulación de la dignidad humana, es borrar la plenitud humana. Por ello, nuestros sabios dijeron que por cuatro razones el Sol se oscurece – y una de ellas, es homosexualidad (Suca 29A). En efecto, eso eclipsa los astros: Es la devastación del orden natural del mundo, es el obscurecimiento del mundo (Mahara”l, Beer HaGola, Beer 6). Es la desfiguración del mundo de la luz, de la alegría, de la salubridad, de la normalidad - y su sumergimiento en el profundo barro de la oscuridad y la destrucción. Un hombre abandona su pareja natural, y busca una unión anormal!. Eso es deshonrar el género humano. De semejante oscuridad, no sólo Am Israel sino que casi todo el género humano siente repugnancia y aversión.
Quizás tú digas: “Qué puede hacer una persona que siente semejante tendencia?”. Presten atención a qué bajeza hemos llegado, si hay quien pregunta algo así!. Presten atención, la pregunta en sí ya es un eclipse de los astros!. Todos sabemos que existe todo tipo de tendencias - pero debemos liberarnos de ellas y superarnos!. Es posible!. Siempre es posible!. Los hechos lo demuestran: Todo hombre o mujer con tendencias de ese tipo que quiso salvarse de ello, lo logró, con la ayuda de un tratamiento adecuado. Y se casó en forma sana, natural y normal, y siente amor por su pareja.
El que lo necesita, puede acudir a la organización de consulta telefónica anónima llamada “Atzat Nefesh”: Lunes, Miércoles y Jueves, de 20:00 a 23:00, en el número 02-6541899. Allí recibirá ayuda de consultores profesionales en el tema, con conocimientos de Torá, según la dirección de los grandes Rabanim (Rabinos). Y véase también el sitio www.atsat-nefesh.org
Que D’s nos salve y nos purifique, nos eleve y nos santifique.

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