Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Emor     15 de Iyar 5766     N^o 564

La plenitud del defecto
Rav Itiel Ariel

Gran parte de la Parashá de nuestra semana habla de la descalificación de un animal falto como ofrenda, y de un Cohen (sacerdote) defectuoso en ese tipo de labor, detallando pormenorizadamente cada tipo de defecto. Es más, el que lea en el "Sefer HaMitzvot" del Ramba"m encontrará nada menos que 10 mitzvot distintas - positivas y negativas - relacionadas con ese tema, cuando su resumen esquemático es que tanto el que realiza la ofrenda como el animal deben carecer de todo tipo de defecto. Y esa descalificación exige una explicación: Acaso un insignificante defecto externo en el cuerpo del Cohen descalifica su personalidad a los ojos de D's?. Acaso no fue dicho que "el hombre mira a los ojos, mas el Eterno mira al corazón" (Shmuel Alef 16:7)?. Acaso debemos interpretar que el mensaje educativo que nos es trasmitido de nuestra Parashá es que el inválido y el deforme son dejados de lado, como si no fuesen iguales a los demás en el plano espiritual, y su destino es ser excomulgados y vivir aislados de la sociedad?.
El profeta Malají cuando trató ese tema, justificó la descalificación del defectuoso utilizando una comparación entre el que presenta una ofrenda al gobernante y el que la presenta a D's: "Y si ofrecéis en sacrificio un animal ciego, no es malo?. Y si ofrecéis un animal cojo o enfermo, no es malo?. Preséntalo a tu gobernador!. Por ventura él se agradará de ti, o aceptará tu persona?" (Malají 1:8). Pero esa comparación misma exige profundizar: Acaso es correcto imputarle a D's esa preferencia basada en elementos superficiales, como un gobernador de carne y hueso, cuyos miopes ojos tienden a dejarse impresionar de la gracia superficial de la ofrenda, y no tiene otra forma de juzgar la profunda intención del que la ofrece?.
Y en efecto, encontramos en las palabras de nuestros sabios una posición opuesta en cuanto a ese tema, una postura que puede nivelar la concepción educativa en cuanto a qué actitud debemos tomar frente a la invalidez y las distintas limitaciones. Cuando comentan el versículo que habla del que se arrepiente sinceramente, "el corazón contrito y afligido, oh D's, no lo despreciarás" (Tehilim 51:19), ellos ven en la aflicción del corazón cierto tipo de invalidez, una invalidez que no descalifica a la persona, sino que por el contrario, convierte su culto a D's en un culto más elevado - "todo defecto que descalifica al animal, cualifica a la persona" (Vaikrá Rabah 7). Y sin duda, esa formulación nos enseña que el defecto no es una descalificación esencial de la persona, sino que en el campo específico de las ofrendas, él se ve impedido.
Y por qué?. Porque el sacrificio expresa una vinculación total con D's, que permite la expresión plena de todos los aspectos de la persona, incluso los más superficiales y materiales. Y a los ojos de las personas, si la Torá consintiese de alguna forma con los defectos corporales podría generar un menosprecio del esfuerzo principal que es exigido - no renunciar a ningún detalle en el plano de los defectos espirituales. Y para recalcar que la vinculación con D's depende de la aspiración de la persona a la plenitud, no hay más remedio que descalificar todo lo que a los ojos de las personas podría ser interpretado como una renuncia a esa exigencia absoluta.
Y realmente, el culto a D's del Cohen no es el único campo en el que el defectuoso es descalificado. En forma semejante, encontramos respecto al nombramiento de un sabio para formar parte del Sanhedrin (Corte Suprema) que una persona defectuosa no puede ser juez, como nos enseñaron nuestros sabios en base al versículo: "'Toda tú eres hermosa, mi compañera, y no hay en ti defecto alguno' (Shir HaShirim 4:7) - en forma similar, el tribunal está limpio de todo defecto" (Iebamot 101B). Es más, nuestros sabios le dieron preferencia también a otras cualidades que están relacionadas con la apariencia externa de los miembros del Sanhedrin - "no se nombra un juez del Sanhedrin, salvo que sea alto". Y por qué?.
El Ra"n en sus darshot (5) agrega otro campo en el que es exigida una apariencia externa soberbia y plena - en el plano de la profecía. Como se puede entender según la interpretación más simple de las palabras de nuestros sabios: "La Shjina (manifestación de la Presencia Divina) mora sólo en una persona sabia, valiente, rica y modesta" (Shabat 92A) - es decir, una apariencia externa que imbuye respeto, junto con una plenitud de virtudes. Y él recalca que esas cualidades son necesarias por la delicada posición del profeta frente al público, cuando su papel es amonestarlo, y más de una vez será despreciado - él y su misión - y amenazado, como encontramos que le sucedió varias veces a los profetas. Y por ello, le es exigido al profeta que se prepare a sí mismo desde un principio, y sea conciente de la resistencia natural con la que se encontrará, y proveerse de una apariencia que lo haga ser respetado frente al público.
Y en resumen - ese es el punto. Mientras el defectuoso sea considerado a nuestros ojos como una persona deficiente, debemos ser concientes de ello y evitar colocarlo en posiciones que representan a nuestros ojos la "Persona de D's", en su plenitud. Pero en realidad, debemos procurarnos un punto de vista más profundo, según el cual justamente "no hay nada más pleno que un corazón quebrantado".

"Y la tierra se llene de lujuria"
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Escuché que un profesor arguyó que según la Torá toda persona puede tener una pileguesh (concubina). Es decir, un hombre puede vivir con una mujer sin casarse con ella, a condición que ella vaya a la mikve - lo que puede solucionar el problema de los solteros y solteras que no tienen otra forma de satisfacer sus necesidades. Y también arguye que los Rabanim (Rabinos) lo escondieron del público.
Respuesta: Antes que nada, los Rabanim no escondieron nada, no hay ningún secreto. Todos los libros están abiertos. Todo niño pequeño que estudia Tanaj (La Biblia), sabe que los reyes tenían permitido tener pileguesh. También estudia el episodio de la pileguesh en Guivá (Shoftim Cáp. 19-21), y estudia también que está prohibido, es un pecado y una depravación. Pero en aquel entonces, las personas simples así acostumbraron porque cada uno hacía lo que le parecía correcto (ver Shu"t Rabí Avraham Ben HaRambam, inciso 201).
Y cómo puede ese profesor decir que los Rabanim lo escondieron, cuando él mismo lo sabe porque nos lo dijeron nuestros sabios?!: Evidentemente, no lo escondieron. Pero la verdad debe ser dicha: Incluso si hubiesen querido esconderlo, tendrían todo su derecho, porque hay circunstancias en las que "gloria es de D's ocultar" (Mishlei 25:2). Ese profesor piensa que descubrió América - cuando ese asunto es tratado en los grandes libros, que se encuentran al alcance de todo el público, como el "Mishne Torá" del Ramba"m, el "Shuljan Aruj" y sus comentaristas. El que lee allí, sabe que nuestros Rabanim tratan el tema, y los eruditos de la halajá determinaron que está prohibido, según la prohibición "no ha de haber prostituta entre las hijas de Israel" (Dvarim 23:18).
Es cierto que uno de nuestros últimos Rabanim, el Gaón (genio del estudio de la Torá) Rabí Iaacov Emdin lo permitió (Shu"t Sheilat Iabetz 2:15), pero su opinión es única, y él mismo lo restringió a condiciones determinadas: En primer lugar, está prohibido hacer algo que las personas acostumbraron a prohibir, incluso si según la halajá estaría permitido. También se lo debe prohibir si puede llegar a generar algún tipo de inconveniente. Y  no es necesario detallar los terribles inconvenientes y depravaciones que puede generar algo semejante.
Y sobre todo, él concluye diciendo: "Y de todas formas, no deseo que alguien se fíe de mi opinión en ese tema, sólo si consienten con ello los grandes sabios de la generación". Y no coincidieron con él los grandes sabios de la generación. Desde ese entonces pasaron doscientos años, y todavía no coinciden con él.
Salvo en circunstancias muy singulares, como por ejemplo una persona cuya esposa se marchó ya hace muchos años, y él no logra encontrarla y divorciarse de ella, en cuyo caso el autor de "Taalumot Lev" (3:37) lo permitió - pero no en forma genérica (allí, 60:5).
Sabemos cuál es la situación hoy en día, cuando lamentablemente muchos viven una vida de libertinaje, y ahora también los datiim (religiosos) quieren seguir sus pasos y añadir tuma (impureza) - como si fuese en nombre de la Torá. Por el contrario, cuanto más Torá estudia la persona debe añadir tahará (pureza) y kdushá (santidad)!. De ahora en más, todo dati puede vivir una vida de libertinaje - D's no lo permita! - y argüir que se trata de una pileguesh, y como parafraseó el Maharsha"l: "Y se llene la tierra de lujuria" (Vaikrá 19:29)!.
Y yo me pregunto: Dónde se ha desvanecido el respeto por las hijas de Israel en esa asquerosa proposición?. Qué muchacha consentirá en llevar el denigrante título de pileguesh?. Y después de un "matrimonio" de segunda clase como ese, ella quedará "usada" y de segunda mano para siempre, con una terrible mancha en su alma, cuando la desechen como un limón exprimido!.
En cuanto al argumento que los solteros y solteras tienen Ietzer HaRrá (mal instinto) - ya nos dimos cuenta. Y no es algo nuevo, porque así creó D's a las personas. La voluntad de D's es que la persona venza a su Ietzer HaRrá, y esa es su tarea en este mundo. Así les dijo D's a Am Israel: "Mis hijos, he creado el Ietzer HaRrá, y he creado la Torá que es su condimento" (Kidushin 30A).
Su voluntad es que el hogar sea construido en base a la kdushá, y no es por casualidad que el matrimonio es llamado "Kidushin" en hebreo. "Y vosotros Me seréis un reinado de sacerdotes y una nación santa".

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