Beahavá   Ubeemuná

 Parashat Ajarei Mot-Kdoshim     8 de Iyar 5766     N^o 563

"Mora con ellos, en medio de su impureza"
Rav Iaacov Filver

Cuando la Torá dice que D's "mora con ellos, en medio de su impureza" (Vaikrá 16:16), no se trata solamente de una expresión de la relación eterna entre D's y Am Israel - como dice el versículo "porque no desechará el Eterno a Su pueblo" (Tehilim 94:14) - sino que también se refiere a que cuando nosotros no nos comportamos como corresponde, D's no se "enoja", sino que su cariño para con nosotros continúa, incluso si no somos merecedores de ello. Esa expresión es muy importante en nuestra época. Sobre todo cuando por haber expulsado de sus casas recientemente un gran público colonizador, y convertir a esas personas en refugiados carentes de techo fijo, muchos - sobre todo los jóvenes del Sionismo Religioso - han decidido apartarse de las instituciones estatales, que cometieron una injusticia para con inocentes ciudadanos, "enojarse" con el Estado, e incluso dejar de rezar por su bien.
Una de las mitzvot que la Torá nos ordena es "y anduvieres en Sus caminos" (Dvarim 28:9), que el Ramba"m así comenta: "Asemejarse a sus buenas y rectas actitudes [de D's]" (Hiljot Deot 1:5). Y también agrega (allí, 1:6): "Y así comentaron esta mitzva. De la misma forma que Él es apodado 'compasivo', tú también serás compasivo. De la misma forma que Él es apodado 'misericordioso', tú también serás misericordioso. De la misma forma que Él es apodado 'kadosh' (santo), tú también serás kadosh". Esa mitzva fue aprendida en el midrash (Psikata Dvarim, Ree) del versículo "en pos del Eterno, vuestro D's, habéis de andar" (Dvarim 13:5) - "esas son las actitudes de D's, de la misma forma que Él es compasivo y misericordioso, tú también lo serás. De la misma forma que Él brinda, tú también lo harás". Si bien de ello aprendemos que la persona debe ser misericordiosa y bondadosa - como D's lo es - aún no está claro si debemos ser misericordiosos sólo con el que cumple con la voluntad de D's, o incluso con el que la trasgrede?. Acaso también ellos están incluidos en la misericordia Divina?. Encontramos escrito en "Eliahu Rabah" (Ish Shalom, cáp. 24): "Y te conducirás por Sus caminos - por los caminos del Cielo. De la misma forma que los caminos celestiales son ser misericordioso y compasivo para con los malvados, y los recibe cuando su arrepentimiento es sincero, también vosotros seréis misericordiosos unos con otros".
A primera vista existe entonces una contradicción (Baba Kama 50A): "Todo el que dice que D's renuncia con facilidad, su vida será cortada, porque el versículo dice 'Él es la roca, perfecta es Su obra, porque todos Sus caminos son justicia' (Dvarim 32:4)". Comentó Rashi (allí): "'Renuncia con facilidad' - perdona los crímenes. 'Su vida será cortada' - su vida y su cuerpo serán desechados, porque le enseña a pecar a las personas". Si D's no renuncia a la Medida de la Justicia, entonces qué misericordia existe para con los pecadores?. La respuesta, figura en la Gmará: "Por qué está escrito 'lento en iras' (Shmot 34:6) (en plural), y no 'lento en ira' (en singular)?... Lento en iras para con los tzadikim (justos) y también para con los reshaim (malvados)". Es decir, aún no todo ha terminado, y finalmente la persona rendirá cuentas de sus acciones, recibirá su recompensa por las buenas acciones que hizo, y su castigo por las malas. Pero al mismo tiempo se le da la oportunidad al que hizo el mal de arrepentirse sinceramente, reconocer su pecado y rectificarse. Y si se trata de una mala acción en el plano de su relación con el prójimo, no alcanza con el arrepentimiento, sino que también debe hacer las paces con él, devolver lo que robó, o corregir la injusticia que cometió. Pero de todas formas, se le debe dar a la persona la oportunidad de corregir, y eso lo aprendemos del versículo: "Mora con ellos, en medio de su impureza" - incluso cuando son impuros, la Shjina (manifestación de la presencia Divina) se encuentra con ellos.
Esa aparente contradicción entre la Medida de la Justicia y la Medida de la Misericordia es posible resolver de otra manera, diferenciando entre el plano particular del individuo y el plano de Clal Israel (la totalidad genérica de Am Israel). El pecado puede surgir en el plano de la persona particular, que puede llegar a hacer el mal utilizando su libre albedrío, e incluso puede llegar a terminar con la existencia de su alma, como dice el versículo: "Y será cortada ese alma de entre su pueblo" (Vaikrá 7:20). Pero no es así en cuanto a Clal Israel, sobre el que fue dicho: "Él no ha visto iniquidad en Iaacov, y no ha mirado la perversidad en Israel" (Bamidvar 23:21). Y de momento que el individuo particular está vinculado al Clal, dijeron nuestros sabios: "Incluso si pecó, sigue siendo Israel" (Sanhedrin 44A). De forma que el judío no puede llegar a perder la esencia espiritual básica de Am Israel - que es un obsequio Divino - y por ello incluso si con su libre albedrío en el plano particular llegó a equivocarse, todavía continúa siendo judío.
Esa diferenciación entre los aspectos negativos de la persona y la Sgulá (esencia espiritual intrínseca) Divina que existe en él, la encontramos también en el libro "Tania" (cáp. 32), en el que está escrito que también los que no se han arrepentido de sus pecados "que es una mitzva odiarlos, al mismo tiempo es una mitzva amarlos; odiar la maldad que hay en ellos y amar el aspecto bueno que se esconde, que es un destello Divino dentro de ellos que le da vida a su alma Divina". Y también después del odio de sus aspectos malvados, escribe: "Y también debe hacer despertar la misericordia en su corazón por ella, porque es como si se encontrase exiliada en el mal, bajo el dominio de las fuerzas del mal que se apoderan de los malvados. Y la misericordia anula el odio y hace despertar el amor, como es sabido".
Siempre hubo en Am Israel malvados y criminales, y si bien es cierto que no debemos desentendernos de sus malas acciones o restarles importancia, al mismo tiempo debemos recordar que ellos son nuestros hermanos, debemos tener misericordia por ellos, y debemos acercarlos - y no alejarlos - a los caminos de D's.

Quién puede ser líder?
Rav Shlomó Aviner

Por supuesto que todo lo que has escrito sobre la expulsión y el ejército es cierto. Pero no es toda la verdad, sólo una parte. Por ello, te comunico otra parte de la verdad, para que tengamos un panorama más completo de ella.
El punto central, es que no estamos solos en nuestra tierra, y hay otras personas que son partícipes junto con nosotros de la vida de la nación - ya sea que nos guste o no. Y no podremos hacer nada grandioso solos - sólo junto con nuestro pueblo. Algunos de nosotros lo considerarán un pesado yugo, y algo necesariamente dificultoso. Otros considerarán que esa es la voluntad de D's, que con sus buenas intenciones determinó que nuestro renacimiento nacional no será en el nivel de las personas particulares, sino que como una nación completa, con todos sus componentes. Incluso según la antigua idea que expresó el Ari z"l (Rabí Itzjak Luria, el gran sabio de la Kabala), que tzibur (público) son las siglas de tzadikim (justos), beinonim (medios) y reshaim (malvados). Así es la naturaleza de todo público, y debemos tenerlo en cuenta. Y por supuesto que debemos esforzarnos por pertenecer al grupo de los tzadikim - pero la voluntad de D's es que siempre marchemos junto con todo nuestro pueblo. Por lo tanto, no alcanza con que seamos tzadikim, que tengamos fe, que nos sacrifiquemos - también debemos hacerlo vinculados con el pueblo, marchar con el pueblo, contagiar con nuestro ideal a todo el pueblo. Porque nuestra era, es la época del pueblo - el pueblo que renace, el pueblo que se encuentra en el comienzo del florecimiento de la gueulá (Redención).
El camino es largo, difícil, y exige sacrificio, porque no tenemos profetas que nos vaticinen el futuro, y sacrificamos nuestras vidas por amor a D's, sin saber de antemano qué sucederá. Pero el que tengamos amor a D's no garantiza que siempre todo será agradable. Y también el camino es largo y difícil porque como hemos dicho anteriormente, no estamos solos en nuestra tierra.
No somos una fracción que se segrega con arrogancia, pero tampoco somos una cola que es arrastrada, sino que nuestro papel es gestar los futuros líderes de nuestra nación. Líderes espirituales, sociales, políticos. No lo decimos porque nos enorgullecemos de nosotros mismos, sino que nos enorgullecemos de nuestra Torá, que es el gran resplandor para todas las generaciones - y también para la generación de la gueula.
Por ello no disputamos con la nación, no chocamos con ella ni la anulamos, no nos paramos a un lado y no descendemos del atrio, sino que por el contrario, nosotros dirigiremos. Y para ello son necesarias varias cualidades, cuando las principales son: Serenidad, nobleza y carencia de amargura. La nación no está dispuesta a escuchar personas irritables, vulgares y amargas. Ella ama la altura y la alegría, el optimismo y el progreso. Bienaventurados somos que estamos colmados del resplandor de la Torá, y también en las situaciones más difíciles siempre permanecemos serenos, mantenemos nuestra nobleza y no nos amargamos.
Ve lo que escribe el Rav Kuk: "Y los pocos que quedaron que escuchan el llamado de D's, los piadosos de la generación, los elevados kdoshim (santos), no deben centrar su atención en ninguna carencia, en ningún aspecto negativo de toda persona de Am Israel que se encuentra vinculada de alguna forma con su Roca de Origen, sino que sacar a flote el punto genérico que se encuentra en todo alma particular, a la máxima altura y la cima de la kdushá (santidad)" (Orot, pág. 76). En contraste con los detalles del comportamiento que pueden ser corruptos, hay una Sgulá (esencia espiritual intrínseca) interna del alma de todo Am Israel.
Y también escribió en cuanto a divisiones dentro de Am Israel: "Los que aman a D's y Le temen auténticamente, y valoran Su Nombre, son ellos mismos los que soportan todo tormento y desprecios a diestra y siniestra, y siempre están listos para luchar contra todas las fuerzas - celestiales y terrenales - que pretenden devorar la herencia de D's y separar la nación única" (Orot, pág. 74).
Nuestro papel es fortalecer las fuerzas de unión.

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