Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Shmot     21 de Tevet 5766     N^o 548

El gemido - el secreto de la gueulá
Rav Itiel Ariel

La dura esclavitud a la que fue sometido Am Israel en Egipto es descrita en forma muy "seca" por la Torá, que se limita a los hechos: Impuestos, trabajo forzado, asesinato de los niños. Esa descripción del principio de nuestra Parashá carece casi por completo de algún indicio de la actitud anímica y espiritual de Am Israel - los esclavizados. Cómo se explicaron a sí mismos el drástico cambio que sufrió su posición social - de bienvenidos huéspedes que se asentaron en Egipto según se los pidió el primer rey, a ser tan odiados por parte de los Egipcios - hasta tal punto que su libertad y la vida de sus hijos dejaron de tener ningún valor?. A quién dirigieron sus sentimientos de enojo y frustración - productos de la dureza del trabajo y la humillación?. De qué forma intentaron disuadir al rey de Egipto para que cambie sus decretos?. Y sólo al final de la Parashá somos testigos de un acceso de cólera de los capataces de Am Israel frente a Moshé - que nos da una vaga idea de la fuerte controversia que despertó dentro del pueblo al intentar comprender las razones de los decretos de Paró (Faraón), y qué papel deben tener los intentos de persuasión.
Sorprendentemente, la primer reacción sentimental de Am Israel que es mencionada en forma explícita, figura sólo después que el rey de Egipto fallece - "y aconteció que pasados muchos días murió el rey de Egipto, y los hijos de Israel gimieron a causa de la servidumbre y clamaron, y se elevó su clamor a D's" (Shmot 2:23). Y sólo ese gemido logra hacer presente frente a D's el Pacto de los Patriarcas, y a partir de ese momento la gueulá (Redención) de ellos comienza a despertar y a desarrollarse. Y es más sorprendente aún que justamente ese gemido llega con la muerte del malvado Paró - cuando despierta la esperanza que el decreto sea abolido o por lo menos sea aliviado en algo el peso de la esclavitud.
Rashi (Shmot 2:23) por lo visto también se hizo esa pregunta, y contesta en base al midrash que la muerte de Paró de la que habla el versículo no es en forma literal, sino que "se convirtió en leproso, y mataba bebes de Am Israel para bañarse en su sangre": No es posible que ese malvado fallezca y Am Israel reaccione gimiendo. Y en efecto, el Gaón (genio del estudio de la Torá) de Vilna encontró cierta insinuación en el versículo de ello, y demostró que en todo lugar del Tanaj (La Biblia) cuando muere un rey es mencionado sólo con su nombre particular sin el adjetivo "rey", ya que "no hay autoridad en el día de la muerte" (Kohelet 8:8) [y en este caso se habla del "rey de Egipto", lo que insinúa que no murió realmente. N. del T.]. Pero otros comentaristas - como el Rambán y el Netzi"v - opinan que se debe interpretar literalmente el versículo, y justamente en ese momento emitieron un gran gemido, y comenzó la salvación.
Nosotros lo intentaremos comprender en base al comentario del "Sfat Emet" (5656), que explicó el proceso espiritual que se encuentra en la base del gemido - que surge justamente con las nuevas esperanzas de una mejora de la difícil situación de esclavitud. En su opinión, la galut (exilio) anterior a la muerte de Paró era tan severa y los confundía hasta tal punto que Am Israel no sintió que se encontraba en una galut, y el primer paso para la gueulá es la capacidad de sentir que se encuentran en galut y llamarla por su nombre. Él se limita a ello, y no nos explicó cuál fue el error que acompaño los terribles años de la galut que antecedieron la muerte de Paró y el gemido que produjo su muerte - y debemos complementar sus palabras.
La perversidad de Paró - que no tiene ninguna justificación - hace recaer sobre sus hombros en forma personal toda la responsabilidad moral del homicidio y el saqueo que cometió para con Am Israel. Pero será un grave error por parte de Am Israel pensar que todo el problema se centra en él, y pensar que la solución llegará a través de los cambios de personalidades que se sucedan en el gobierno. Esa tendencia humana - de pensar que los problemas nacionales generales son producto de los caprichos de una sola persona - no es cierta, y entorpece la gueulá. Y sólo con la muerte de Paró y el abrigo de nuevas esperanzas - que quizás se plasmaron parcialmente - sólo entonces fueron puestas en evidencia las profundas raíces de la esclavitud - que estaban presentes también antes de los decretos de Paró, y no desaparecieron con su muerte.
Como hemos dicho, esa concepción no niega el libre albedrío de Paró y la responsabilidad de sus acciones, y por supuesto que todo dirigente público influye en gran manera en los profundos procesos que él dirige. Y a pesar de ello, sabemos que "el corazón del rey se encuentra en la mano del Eterno" (Mishlei 21:1), y sólo una perspectiva superficial puede atribuir todas las carencias a un individuo particular y su conducta. Los problemas básicos no son generados por los líderes, y en su mayoría ellos no son capaces de darles una solución plena - y esos mismos problemas vuelven a surgir una y otra vez. Y el desafío que se nos presenta, es encausar la mayoría de nuestros esfuerzos en tratar a fondo los problemas básicos, y no centrar los problemas en el líder - y de esa forma aproximaremos la gueulá.

Volveremos
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Me siento presa de la desesperación. Qué será de Am Israel?. Qué será de nosotros?.
Respuesta: En efecto, esa es la pregunta correcta. Esa es la peor desgracia: La desesperación. El Joze (vidente) de Lublin dice que la principal tarea del Satán (Diablo) no es hacernos pecar, sino que hacernos caer en la desesperación. A través de los pecados, uno tras otro, atrapa en la red de la desesperación almas apenadas, ya que la tristeza entorpece el culto a D's más que el pecado mismo. Y así escribió nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: "De la misma forma que 'imaginar cometer pecados es más severo que los pecados mismos' (Ioma 29A), los temores y sus consecuencias anímicas son más dañinos para Clal Israel (la totalidad genérica de Am Israel) que la espada de las acciones mismas" (LeNetivot Israel Alef 63). Él lo escribió en relación al Holocausto. Bienaventurados somos que tenemos "Juventud Pro-Eretz Israel", que no se desespera y fundó 24 asentamientos en Januca. Y lo hizo después de haber fundado un asentamiento inmediatamente después de Sucot, cuando tuvo que soportar maldiciones, golpes e insultos. Esa juventud sensible llegó sin ninguna intención violenta, sólo con cantos y bailes, habiendo tomado la decisión que si vendrán a expulsarlos se marcharan de voluntad propia - y en efecto, no hicieron ninguna provocación ni ninguna acción violenta. Y a pesar de ello, los trataron como enemigos y criminales, les impartieron fuertes golpes, tiraron niños de los pelos, los arrastraron por los pies sobre espinas y piedras, los golpearon con el puño en la cara, en los ojos, en la nariz, en la boca, en los dientes, los tiraron al suelo y les dieron crueles patadas, les torcieron la mano y los empujaron como animales!.
Y después de todo eso, qué dijo esa valiente juventud?: "Nosotros volveremos!".
No siempre se triunfa, así es la naturaleza de la realidad. En este país no estamos solos, hay quienes no piensan como nosotros, y no se puede pretender que siempre las cosas marchen como anhelamos.
Un ejemplo: En el terrible episodio de "La Concubina en Guiva" (Shoftim cáp. 19-21), se reunieron 400.000 personas de todo Am Israel para luchar contra 22.000 personas de la tribu de Binyamin: A primera vista, una victoria segura. Incluso le preguntaron a D's quién comenzará la lucha, y recibieron como respuesta: "Y respondió el Eterno, Iehudá subirá primero" (Shoftim 20:18). Pero en la lucha, murieron 22.000 personas de Am Israel. Se fortificaron para salir a luchar por segunda vez, lloraron frente a D's y nuevamente preguntaron: "Debo volver a acercarme en batalla contra los hijos de Binyamin, mi hermano?" (Shoftim 20:23), y recibieron la respuesta: "Subid contra él" (Ídem.). Y nuevamente, ese día cayeron en la lucha 18.000 personas. Lloraron y ayunaron, y volvieron a preguntarle al Aron HaBrit (Arca del Pacto) si deben volver a luchar, y recibieron la respuesta: "Sube, que mañana lo entregaré en tu mano" (Shoftim 20:28).
Y hay que extrañarse: Acaso las dos primeras veces recibieron una respuesta equivocada de D's? - D's no lo permita!. No. Rabí Ionatán Aibshitz explica que todo es una sola contienda, que está compuesta de varias batallas, y cada batalla debilita al enemigo, incluso si no logran la victoria en ella (Iearot Dbash, Drush 4). Así es el mundo, la contienda está compuesta de varias batallas - y lo principal, es no extenuarse.
Y de donde tomaremos las fuerzas para no cansarnos?. De D's. "Acaso tú no sabes?. Acaso nunca lo has oído decir?. El D's eterno es el Señor, el Creador de los finales de la tierra, no desfallece ni se cansa, insondable es Su entendimiento" (Ishaya 40:28).
Por supuesto, si D's creó el universo y todo lo que existe en él, los cielos y la tierra y todos los astros - Él no desfallece. Según la evaluación de los astrónomos, hay unos cien billones de galaxias, y en cada galaxia hay unos cien billones de estrellas: Él creó 10.000 billones de estrellas, cuando cada estrella es todo un mundo en sí - por supuesto que no se extenúa!.
Es más, "Él da al cansado fuerza y al débil aumenta el vigor" (Ishaya 40:29), versículo que inspiró la bendición que recitamos por las mañanas, "bendito sea… que le da fuerzas al cansado".
"Aún los mancebos desfallecerán y se cansarán, y los guerreros escogidos caerán por completo" (Ishaya 40:30). Lamentablemente, hay jóvenes que a pesar de la efervescente sangre juvenil que corre por sus venas, son personas "fatigadas". Y en contraste, "pero los que tienen esperanzas en el Eterno adquirirán nuevas fuerzas, se remontarán con alas como águilas, correrán y no se cansarán, caminarán y no desfallecerán" (Ishaya 40:31), también personas adultas que tienen fe en D's se encuentran plenos de vigor y valentía siempre.
Cuando el profeta Ishaya dijo esos versículos - en el conocido capítulo 40 de transición - fue cuando tenían esperanzas que el rey Jizkiau fuese el rey Meshiaj (Mesías) - pero finalmente no fue así (Sanhedrin 94A). Y el profeta nos enseña que esa no es razón para desesperarnos, se trata sólo de un aplazo momentáneo, y debemos continuar con vigor y valentía.
Esforcémonos y reforcemos, con nuestros jóvenes y nuestros ancianos, y lo lograremos, en base a la orden Divina del D's de Israel y Su redentor!.  

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