Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

 Parashat Haazinu     12 de Tishrei 5766     N^o 534

Reverencia, amor y alegría en el mes de Tishrei
Rav Iaacov Filver

Rabí Iehudá HaLevi en su libro "HaKuzari" (2:50) explica: "Porque la Torá no nos agobió martirizándonos y quebrantando nuestras facultades. Por el contrario, la Torá y sus mitzvot nos enseñan a darle a cada cualidad y al cuerpo lo que se merece, en forma equilibrada, sin que hagamos prevalecer alguna cualidad por sobre las otras". Y eso es puesto en la práctica por la Torá gracias a tres pilares, que Rabí Iehudá HaLevi describe de esta forma: "Porque según nuestra Torá hay tres pilares en el culto a D's; la reverencia a D's, el amor y la alegría. Debes acercarte a Él a través de cada uno de ellos, y el acercamiento de la persona y su sujeción a D's en los ayunos, no es más que su alegría en shabat y días festivos - cuando su alegría proviene del pensamiento y dirección correctos. Y la alegría, está relacionada con el amor por D's. Y por ello te alegrarás con el cumplimiento de las mitzvot por tu amor al que las ordena, y serás consciente de cuanto bien te ha hecho a ti cuando te las ordenó". Y concluye allí: "Porque a través de la alegría en los días festivos sentirás como si hubieses concurrido a la Casa de D's, y en tu comida festiva como si hubieses sido invitado a comer con el rey, y disfrutases de los manjares del Creador. Y si te has alegrado en los días festivos hasta tal punto que cantes y bailes, también ello es parte del culto a D's, y a través de ellos la persona se vincula con Él". Esa combinación de la reverencia, el amor y la alegría tiene por objetivo lograr un equilibrio de la persona, ya que la preferencia de uno de esos pilares a expensa de los otros no sólo daña a la persona, sino que también a ese elemento mismo que es utilizado exclusivamente en forma extrema por la persona. Con esas tres dimensiones nos encontramos en las fiestas del mes de Tishrei: Rosh HaShana (Fin de Año judío) - el día en que se toca el Shofar (cuerno), y como dice el versículo "sonará el Shofar en la ciudad, sin que se atemorice el pueblo?" (Amos 3:6) - es el Día del Juicio, y en él se revela la cualidad del temor y reverencia por D's. Iom Kipur (Día del Perdón) - es el día de la purgación y el perdón de los pecados - en él se revela la cualidad del amor. Y en la fiesta de Sucot (Fiesta de las Cabañas) - que es "el momento de nuestra alegría" - se revela la cualidad de la alegría. Y por lo visto, ese debe ser el orden correcto: Primero, se debe comenzar siempre con la reverencia y el temor, como dijeron nuestros sabios "si no hay reverencia, no hay sabiduría". La reverencia crea el marco sin el cual no puede perdurar el amor, que es el contenido interno de él. Por ello, a pesar de toda la importancia del amor, este no puede perdurar sin la reverencia, como escribió Rashi comentando el versículo "y Yo andaré en medio de vosotros" (Vaikrá 26:12): "Me pasearé en el Gan Eden (Paraíso) como uno más de ustedes [amor], y no Me temerán. Entonces, tampoco Me reverenciareis?. No es así, seguirán reverenciándome, ya que a continuación está escrito 'y seré vuestro D's'". Sólo la combinación del amor y la reverencia nos permiten llegar a la plenitud.
En Iom Kipur, cuando el judío se abstiene de todos los placeres de este mundo, y todo el día se encuentra vinculado con D's a través del rezo y los pensamientos de arrepentimiento, en esa situación llega el judío a la cima del amor, hasta que al finalizar Iom Kipur en Tfilat Neilá (El Rezo de Cierre) declama con todo el público siete veces: "El Eterno es el D's!". Y al finalizar ese día, hay un brusco pasaje de la elevación espiritual de Iom Kipur a nuestra baja realidad material. Cómo se debe evitar el daño que ese brusco pasaje puede producir en la persona?. Escribe el Rav Kuk al respecto (Olat Reayá Bet, pág. 367): "A través de la elevación de Iom Kipur nos alejamos mucho de este mundo, y cuando volvemos a encontrarnos con nuestros asuntos mundanos debemos tener mucho cuidado. Y esos días - entre Iom Kipur y la fiesta de Sucot - nos fueron dados para reeducarnos en nuestro regreso a los asuntos cotidianos, con una digna porción de kdushá (santidad)". Y lo que él quiere decir es que ese brusco pasaje de la elevación de Iom Kipur a la vida laica (que es semejante al pasaje de un cuarto iluminado a la oscuridad, o del calor al frío) puede alterar a la persona. Y para que ese pasaje no sea tan brusco, nos fueron entregados los cuatro días entre Iom Kipur y Sucot, en los que la persona por un lado se ocupa de asuntos materiales - como la construcción de la Suca y su decoración, y la compra de las cuatro especies y similares - y al mismo tiempo esas acciones mundanas están relacionadas con el cumplimiento de la mitzva. Esa combinación - de la santidad de las mitzvot con actividades prácticas mundanas - es capaz de capacitar a la persona para un descenso paulatino, de la cima de la kdushá de Iom Kipur al suelo de la realidad material cotidiana. Y de esa forma se evita la incompatibilidad entre el mundo material y el mundo espiritual, entre el cuerpo y el alma, y de la unión de ambos se forma la base de la alegría, que cuando ella surge del amor auténtico es Simja Shel Mitzva (alegría que es mitzva).

Un Talmid jajam - se expresa tajantemente
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: En la edición "Beahava Ubeemuna" N^o532 el Rav escribió que se debe tener gran reverencia por talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá). Pero a veces notamos - con gran consternación - que talmidei jajamim hablan respecto a otros talmidei jajamim en forma muy cortante. Es ese acaso un buen ejemplo para nosotros?!. Una vez escuche a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá que hasta hoy en día seguimos sufriendo por la polémica respecto al Rav Ionatán Aibshitz, ya que ella comenzó en el plano de la halajá y terminó degradándose al nivel de calumnias personales. Alguien preguntó: Pero era una controversia por la verdad?!. Le contestó nuestro Rav: "Por ello es peor, ya que perdurará, y presentó el ambiente entre los Rabanim (Rabinos) en forma baja y grosera, y terminó impulsando a personas alejadas a la herejía y al Iluminismo". Así siento yo hoy en día.
Respuesta: No toda expresión tajante es expresión de desprecio o riña. El síntoma para discernir, es si aparte del motivo de discusión las relaciones personales entre los talmidei jajamim son buenas. Por lo general esos talmidei jajamim son amigos, que siempre están dispuestos a ayudarse unos a otros, y cuando se encuentran se sonríen y se besan.
Eso fue lo que nos enseñaron nuestros Rabanim respecto a los discípulos de Hilel y Shamai: "A pesar que estos prohíben y los otros permiten, que estos invalidan y los otros lo aprueban, los discípulos de Shamai no dejaron de tomar esposas de los discípulos de Hilel y viceversa" (Iebamot 13B), "para enseñarnos que se comportaban con amor y hermandad, cumpliendo el versículo 'amad, pues, la verdad y la paz'" (Iebamot 14B).
Es que los talmidei jajamim acostumbran a expresarse en un estilo tajante, ya que sus discusiones no tratan de nimiedades, sino que de cuestiones de la Torá, de las más importantes.
Por ello, "incluso un padre que estudia Torá con su hijo o un Rav que estudia con su discípulo, se comportan como enemigos. Pero ni bien terminan, se amigan nuevamente" (Kidushin 30B). Ese es el estilo de las discusiones relativas a la Torá!.
Son conocidas las tajantes expresiones de Rabí Avraham Ben David - el Raaba"d - en contra del Rambam. Y no es porque lo despreciaba, por el contrario, justamente porque lo valoraba mucho sintió la necesidad de discutirle tajantemente. Pero él también escribe con humildad: "Una gran labor ha hecho en su compilación" (Hiljot Kilaim 6:2), o "una hermosa línea de pensamiento", o "bien ha dicho" y similares. También a Rabí Zarjia HaLevi - el Raz"a, que escribió el libro "HaMaor HaKatan" (Pequeño Fulgor) - atacó cortantemente: "Ese fulgor no alumbra nada", "un subterfugio ciego, y el que lo llama 'fulgor', no sabe lo que es luz", "pensó que era una gran novedad, pero no es más que un mestizaje de los nuestros", "teje telas de araña, ya que todo son vanidades sin ningún sentido", "y el francés [Rashi] se equivocó en eso, y la cola fue tras él, sin saber discernir entre lo bueno y lo malo", "el cuestionamiento no es tal, y la respuesta no responde nada; el primero es una vanidad, y el segundo una mentira", "bendito sea el que nos da vida, y me alumbró y me ayudó a descubrir sus mentiras y devolver las cosas a su antigua corrección… y no abandonó la Torá auténtica en manos de los tontos". Pero él también lo valora: "Por mi cabeza, que dice algo cierto". El Raaba"d también explica por qué utiliza un estilo tan cortante, ya que cuando vio que el Raz"a "eligió las costumbres de los sfaradim, que se aman pero cuando discuten en temas de la Torá parecen ser enemigos, yo decidí probarlo", "y no te extrañes de todo lo que veas, porque deseo seguir las costumbres de los sfaradim" (Enciclopedia de Gdolei Israel, Raaba"d).
En las Responsas de "Javat Iair" (152, fue impresa en el libro Jafetz Jaim en la mayoría de las ediciones), cita expresiones tajantes de nuestros sabios mismos, como Rabi que le dijo a Levi: "Me parece que no tiene cerebro en su cabeza" (Iebamot 9A), para que se esfuerce y profundice en su estudio, y otros ejemplos.
Por ello, no te consternes, presta atención y verás que los Rabanim atacados y los que atacan se aman, y te tranquilizarás.

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