Parashat Nitzavim 27 de Elul 5765

"Escucha con misericordia la voz del Shofar de Su pueblo Israel"
En la actualidad

Rosh HaShana (la festividad de Fin de Año judío) es como la cabeza de todo el año. El Rav Senior Zalman zt"l comenta que en forma similar a la persona que tiene cabeza y mente que influyen y nutren espiritualmente todo el cuerpo, también Rosh HaShana es como la cabecera del año, e influye sobre él. Y de la misma forma que la cabeza y el corazón de la persona deben ser puros y correctos, también nosotros en Rosh HaShana nos purificamos arrepintiéndonos sinceramente y realizando buenas acciones, meditando buenos pensamientos y pronunciando buenas palabras. Y de esa forma influimos sobre todo el año venidero, para que sea un año bueno y dulce. Sobre todo la mitzva de escuchar la voz del Shofar [cuerno] (cuyo nombre es similar a la palabra "leshaper", que es corregir, mejorar) nos insinúa y nos enseña cual debe ser nuestra actitud correcta y constructiva para el Día del Juicio y frente a la Medida de la Justicia.
De qué forma? - las voces del Shofar se dividen en tres, que insinúan a la Medida de la Bondad, la Medida de la Justicia, y la Medida de la Misericordia. La primer Tkia, insinúa la Medida de la Bondad. Es un sonido simple, sin variaciones: cuando hay bondad, todo es simple. En el medio, aparece la voz llamada Truá - una voz quebrada, un sonido semejante al llanto, a los lamentos y suspiros, que insinúan la Medida de la Justicia y las dificultades en la vida. Y finalmente, volvemos a tocar una voz de Tkia, una voz simple que insinúa la Medida de la Misericordia y el amor. Escuchamos con nuestros oídos cómo se unen esas voces, y escuchamos la Bondad de la Justicia, el resplandor en la oscuridad, la dulzura dentro de la amargura, de qué forma realmente "el Eterno es bueno para con todos, y Sus piedades velan sobre todas Sus obras" (Tehilim 145:9). Cuando analizamos y escuchamos las dulces y maravillosas voces del Shofar, ellas hacen despertar y fortifican dentro de nosotros el convencimiento que a pesar de todo y después de todo - muy por encima, en lo alto hay quien cuida. Y no hay nada ni nadie aparte de Él. Y el Eterno, el D's de Israel, es el Rey y su reinado gobierna toda la existencia. Y de esa forma la persona purifica su mente y su corazón en Rosh HaShana, y ese día irradia a todo el año.
En la actualidad, "que termine este año y sus maldiciones, que comience un nuevo año y sus bendiciones". Am Israel en general - y los habitantes de Gush Katif (los asentamientos judíos de la Franja de Gaza) y el Shomrón (Samaria) y los que son fieles y aman a Eretz Israel en particular - han pasado un duro y doloroso año. La vos de la Truá, las voces del llanto, los lamentos y suspiros fueron el patrimonio de muchos, muchas personas que fueron expulsadas de sus casas sin haber cometido ningún crimen. El sufrimiento y la pena, las preocupaciones y las dudas, fueron el patrimonio de muchos, muchas personas de Am Israel que sintieron profundamente el dolor, y en Rosh HaShana debemos despertar y fortificarnos escuchando las voces del Shofar. Debemos escuchar la Tkia que es emitida antes y después de la Truá. Y debemos tener fe que D's escucha las plegarias, y escucha las voces de Truá con misericordia - como sellamos la bendición en el rezo de Rosh HaShana: "Escucha con misericordia la voz del Shofar de Su pueblo Israel".

Con bendiciones de shaná tova umetuka (buen y dulce año nuevo)
y ktiva ve jatima tova (buen veredicto)
anhelando la redención plena
Dov Bigún

Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk nos enseño a reverenciar a todo talmid jajam (erudito del estudio de la Torá), de todo tipo. Ocurrió una vez que un discípulo le faltó el respeto a Rabanim (Rabinos) jaredim (ultra-ortodoxos), diciendo que tienen parte de la responsabilidad del Holocausto. Nuestro Rav lo reprendió severamente: "Antes que nada, debes saber cómo respetar a un talmid jajam!". Y se lo explicó durante varias horas.
Y por qué se los debe reverenciar?. Porque "Moshé recibió la Torá del Monte Sinai, y la trasmitió a Ioshua, e Ioshua a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y ellos la trasmitieron a Anshei Kneset HaGdola" (Avot 1:1): Sin las personas que trasmiten la Torá, no hay Torá. No somos Karaim [secta que sólo creen en la Torá escrita. N. del T.], D's no lo permita. La base de toda la Torá es la actitud correcta para con las personas que la estudian. Y nuestro Rav se esforzó mucho para que sus discípulos veneren a los talmidei jajamim, "talmidei jajamim añaden paz en el mundo" - esa es su esencia.
Presta atención cómo le escribe nuestro Rav, Rav Tam [el nieto de Rashi. N. del T.], el pilar de la halajá de las comunidades de Europa, a Rabí Avraham Even Ezra, escribiéndole con gran humildad:
"Y yo soy esclavo de Avraham / lo reverenciaré y me prosternaré frente a él".
Y presta atención de la forma en que le contestó Rabí Avraham Even Ezra con admiración:
"Acaso le es adecuado al más noble del pueblo, semejante a un D's que truena / inclinar su cabeza escribiéndole al más despreciable del pueblo? / y pobre del ángel Divino / que reverencie y se prosterne ante Bilam!".
Y en contraste, "el que desprecia un talmid jajam, es considerado como un apikores" (Sanedrín 99B). En el Talmud Ierushalmi mencionan un ejemplo: "Es como una bóveda de piedras, que cuando se debilita una de ellas, toda la cúpula está en peligro" (Ierushalmi, Sanedrín 10:1).
Y si acaso argumentarás que los grandes talmidei jajamim de nuestra generación no son como los de las anteriores - ya que en aquel entonces los sabios eran realmente eruditos, y no es así hoy en día - no has argumentado con sabiduría. Porque ya nos dijeron nuestros sabios: "Ierubaal (Guidón) en su generación, es como Moshé en su generación. Iftaj en su generación, es como Shmuel en su generación… 'y te llegarás a los cohanim (sacerdotes) y leviim y a los jueces que hubiere en tus días' (Dvarim 17:9) - acaso alguien se dirigirá al juez que no hay en sus días?!. Por supuesto que no, debe dirigirse al juez de sus días, y a eso se refiere el versículo 'no digas; qué pena, que los días antiguos fueron mejores que estos' (Kohelet 7:10)" (Rosh HaShana 25B). No le hagas cuestionamientos a los grandes talmidei jajamim de la generación, incluso si tú encuentras que tienen algún defecto.
Incluso si tienes razón, la persona debe ser juzgada en su totalidad, y sus carencias son despreciables. El Rav Kuk escribe que nuestros sabios no encubrieron los defectos de las grandes figuras de todas las generaciones: Los patriarcas, los reyes y profetas (Maamarei HaReayá pág. 509). Y también el Rambam habló de ello en extensión (Shmoná Prakim, cáp. 7). Pero eso no quiere decir que tú tienes permitido criticarlos. El Rav Kuk dice que una de las condiciones necesarias para decir algo semejante, es que tú también seas sabio, y kadosh (santo), y puro, y carente de todo defecto (Ein HaYá Brajot, pág. 97 inciso 29).
Es más, el Radba"z escribe que incluso si un gran Rav emite alguna expresión hereje, esa no es razón para despreciarlo, ya que incluso Rabí Hilel [no es el conocido Hilel, sino que se trata de otro sabio con el mismo nombre. N. del T.] dijo que el Meshiaj (Mesías) no llegará, y a pesar de ello siguieron citando sus otras enseñanzas (Shut HaRidbaz, 4:187). Y el Rav Kuk escribió que si queremos fortalecer las murallas de la religión, no debemos hacerlo provocando la devastación más severa, que lo constituye el desprecio de algún talmid jajam (Maamarei HaReayá pág. 56).
Es legítimo que haya diferencias de opinión entre sabios. También puedes cuestionarle a los grandes talmidei jajamim de nuestra generación, que se encuentran sobre nuestras cabezas. Tener fe en los sabios no quiere decir que se debe ser un tonto: Está permitido preguntar, pero está prohibido despreciar!. Y en general, no se puede hacer como todos los sabios dicen al mismo tiempo, ya que existen diferencias de opinión entre ellos, y debes adoptar un Rav, pero debes respetar también a los otros Rabanim.
En general, un buen consejo: Cuando tú ves que hay discusiones entre talmidei jajamim, no introduzcas tu cabeza entre esas dos grandes montañas, no sea que te la aplasten.
Esa es la regla: Ama y reverencia a los que se sacrifican estudiando la Torá día y noche, ya que gracias a su esfuerzo ellos cuentan con ayuda Divina.
Dijeron nuestros sabios: "El que ama a los sabios, tendrá un hijo sabio. El que respeta a los sabios, tendrá un yerno sabio. El que reverencia a los sabios, él mismo será sabio" (Shabat 23B).
Aprende de Iehoshafat, rey del Reinado de Iehudá, que cuando veía un talmid jajam se levantaba de su trono y lo abrazaba y lo besaba y le decía: "Mi Rav, mi Rav, mi maestro, mi maestro" (Ktuvot 103B). Y Rabí Zeira cuando flaqueaban sus fuerzas y no podía seguir estudiando, se sentaba a la puerta del Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá) para poder cumplir la mitzva de levantarse en señal de respeto frente a cada talmid jajam (Brajot 28A. Los ejemplos fueron citados en el libro Mesilat Iesharim, cáp. 19, pág. 94 en la edición Eshkol).
Bienaventurados somos que tenemos talmidei jajamim, bienaventurados somos que los amamos, los respetamos y los reverenciamos.

Departamento ibero-americano

Majón Meir abrió sus puertas para alumnos ibero-americanos de habla hispana y portugués, y te invita a tener esta experiencia única de estudiar Torá en su ambiente tan especial en la ciudad de Ierushalaim.
El programa - dirigido por el Rav Rafael Spangenthal - está destinado para jóvenes de diecisiete años en adelante que desean reforzar su identidad judía por medio del estudio de la Torá en un marco agradable, que enfatiza el valor de nuestros lazos con el pueblo, la Torá y la Tierra de Israel. Para aquellos que lo deseen, existe también en el Majón un ulpán de hebreo bajo la órbita del Ministerio de Educación.
Para más información los invitamos a llamarnos o escribirnos:
Director del Departamento ibero-americano
Rav Rafael Spangenthal
Tel.: 972-8-9285216
Cel: 972-52-4501467
E-mail: espanol@machonmeir.org.il, editorial@alumbrar.org

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