Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Bamidvar     26 de Iyar 5765     N^o 515

"No han de entrar para ver"
Rav Itiel Ariel

Al final de nuestra Parashá se habla del recato especial adecuado tratándose de los utensilios del Mishkan (Tabernáculo). Esas halajot son justamente necesarias cuando se desmantela el campamento para comenzar la marcha, una situación en la que se puede llegar a trastocar las divisiones naturales.
En ese momento, la kdushá (santidad) del Mishkan como el lugar donde se revela la Presencia Divina se desvanece paulatinamente, y en paralelo es abolido también el minucioso cuidado de los límites entre la zona donde sólo los cohanim (sacerdotes) pueden entrar, la zona donde los leviim (pertenecientes a la tribu de Levi) tienen permitido, y el resto del campamento. En ese momento, cualquier judío puede entrar en los lugares más santos. Pero los utensilios del Mishkan todavía se encuentran en su lugar - en toda su gloria y esplendor - y todo huésped puede llegar a cometer el pecado de mirarlos cuando aún están descubiertos, lo que le está prohibido incluso a los que los cargarán, y su castigo es la muerte.
Y en efecto, encontramos en el Tanaj (La Biblia) una gran desgracia que ocurrió por ello, cuando el Arón (El Arca) de D's regresó del campo de los Plishtitas a Beit-Shemesh (Shmuel Alef, cáp. 6). La reacción natural de las personas de Beit-Shemesh fue "y se alegraron de verlo" (Shmuel Alef 6:13), pero finalmente fueron castigados por ello - "mas hizo D's estrago entre los hombres de Beit-Shemesh porque miraron el Arón de D's" (Shmuel Alef 6:19), porque esa contemplación no le es adecuada al Arón. Y ya fuimos advertidos por la Torá en nuestra Parashá que no lleguen a atisbar de esa forma los utensilios incluso por casualidad "pero ellos no han de entrar para ver cuando cubrieren las cosas santas, no sea que mueran" (Bamidvar 4:20). Y por ello, los cohanim deben cubrir cuidadosamente los utensilios antes que lleguen los que los cargarán, y deben cerciorarse que esos leviim no estén presentes incluso cuando se introducen los utensilios en sus cubiertas - no sea que vean algo de ellos y sean castigados con la muerte.
Esa prohibición y su severo castigo nos obligan a profundizar en el concepto de "gloria es de D's ocultar" (Mishlei 25:2), del que se deducen muchas reglas de recato en cuanto a lo más kadosh y profundo, cuando su cometido es evitar su profanación, a través de una ojeada casual del que no le es adecuado, o del que no se santificó como es debido. Y haremos una acotación respecto a esa prohibición según lo que escribió el Netzi"v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) de Voloshin, en su comentario "HaAmek Davar".
Allí (4:6) él recalca que existe una diferencia en el orden en que son cubiertos el Arón en relación a los demás utensilios. Mientras que todos los utensilios son cubiertos con un paño celeste y por encima de él se le agrega una cubierta de pieles de Tajash [animal que por lo visto se extinguió. N. del T.], el Arón es cubierto en otro orden: Primero pieles de Tajash, y por encima un paño celeste. Según su comentario, el cubrimiento con pieles de Tajash tiene por cometido cuidarlo en forma natural, mientras que el cubrimiento con el paño celeste expresa el valor y el cuidado sobrenatural que le adjudicamos a los utensilios, y en ese sentido el Arón es distinto de los demás.
Todos los utensilios insinúan el esfuerzo humano en distintos campos, cuando el principal cuidado se encuentra en manos del hombre, y sólo "con la ayuda de D's" es posible revelar el valor Divino de ellos. En contraste, el Arón en su esencia representa la conducción sobrenatural de Am Israel, y es él el que "carga a sus cargueros" (Sota 35A), y sólo para que exista algún asidero humano entre él y los que lo rodean él se viste - en forma figurada - algo de la conducción natural, y parece ser como si fuese cargado por las personas.
Y de acuerdo a ello podemos explicar la prohibición del mirado de los utensilios del Mishkan: La mirada del hombre, en su naturaleza es sensorial "porque el hombre mira a los ojos" (Shmuel Alef 16:7), y sin una cobertura adecuada puede llegar a adjudicarle a los utensilios un sentido puramente material. El cubrimiento de los utensilios no tiene por cometido evitar que sean mirados, sino que por el contrario, incita y dirige la contemplación correcta de ellos, que les adjudica todo su sentido espiritual.
En estos días, en que la contemplación materialista de la realidad es la que pretende determinar y negar la existencia de todo contenido espiritual, debemos esforzarnos en observar la realidad con una mirada de fe - "fijaos y ved que el Eterno es bueno" (Tehilim 34:9).

Plata, plata para Katif
Rav Shlomó Aviner

Muy bien por Gush Katif (los asentamientos judíos de la Franja de Gaza), que es el filo de la lanza de nuestra contienda. Seguramente tú los envidias, y te dices: "Cuando seré merecedor yo también de ser parte del frente?. Pero lamentablemente, no puedo ir a vivir allí". Tengo una buena noticia para ti: Hay una solución, y es enviar dinero.
Debes saber que si los bancos no le conceden crédito al agricultor, no puede trabajar su tierra. Y el plan amoral de la "desconexión" le ha quitado sus fuentes de crédito. Y también los comerciantes minoristas, han llegado al borde de la pobreza. El agricultor es presionado por todos los flancos, y si él llega a desmoronarse - D's no lo permita! - todo caerá junto con él. Y todo "por un pequeño clavo"!. En contraste, si el agricultor podrá continuar una vida normal y sana, Gush Katif permanecerá vigoroso y todo estará en orden.
Por ello, por favor, obedece al pedido del gran Rav kadosh (santo) de Gush Katif, el Rav Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Igal Kaminetzki y envíales dinero!. Cada familia - mil shekel a la siguiente dirección: Keren Maamin VeZorea, Ganei Tal, Jof Aza 79792. El comprobante es reconocido para reducción de impuestos. Si tú eres rico, envía una suma mayor. Y si tú eres pobre, envía una suma menor. Se trata de un préstamo condicionado: Si todo resultará bien, te reembolsarán tu dinero (ver Beahavá Ubeemuná N^o 469, "Keren Kayemet para Gush Katif").
Pronto, no lo dejes para mañana, de inmediato, urgente!.
Seguramente te preguntarás: "De dónde ahorraré ese dinero?". Restringe los gastos en vanidades y reduce tus lujos. Confórmate con lo mínimo.
Qué maravilloso - dinero!. Es posible hacer con él todo tipo de obras buenas!. Bendito seas Tú, el Eterno nuestro Señor, Rey del mundo que has creado todo tipo de dinero!.
Si tú envías dinero, eres partícipe, tú te encuentras allí!. De momento que D's quiere que tú seas partícipe, ha creado esa carencia (ver Rabí Meir, Baba Batra 10A).
Al final del libro "HaKuzari" le preguntan a Rabí Iehudá HaLevi: "Cuándo llegará la gueulá (Redención)?". Contesta: "Cuando Ierushalaim sea anhelada en extremo". Y utiliza el término "kosef". "Kosef" es anhelo, pero también "kesef" (dinero). Por supuesto; cuando se anhela, también hay dinero.
A lo largo de todas las generaciones hasta nuestros días, los judíos sacrificaron su dinero por Tzion. Olim Jadashim (nuevos inmigrantes) pierden mucho dinero, y también ciudadanos renuncian a mucho dinero. El que presta servicio militar como reservista también pierde dinero.
Mil shekel no es nada, en comparación a lo que las personas de Gush Katif sacrifican exponiendo sus vidas al peligro. Los colonos en Gush Katif no se quedan allí por su conveniencia, por su vivienda y sus pertenencias, sino que sacrifican sus vidas y su dinero como emisarios del público. Y el emisario del público necesita público, y el público debe contestarle "Amén"!. "Amén" - es mil shekel.
Eretz Israel es adquirida con sacrificio, y eso incluye dinero. Nuestros sabios preguntan: "Cuando hay milagros?". Contestan: "Cuando hay sacrificio", y lo ejemplifican con el sacrificio de dinero (Brajot 20A). "Y amarás al Eterno, tu D's, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza" (Dvarim 6:5): "'Con toda tu fuerza' - con todo tu dinero" (Brajot 54A). Dijeron los sabios del cultivo de las virtudes: De la misma forma que debes amar a D's con todo tu corazón - es decir, hasta que todo tu corazón se llene del amor por Él - debes amarlo con toda tu fuerza - tu dinero.
Si tu dinero se encuentra allí - tú te encuentras allí. Dijo Rabí Tzadok de Lublin: Las pertenencias de la persona están ligadas a su esencia (Tzidkat HaTzadik 192. Remez Divrei Sofrim 3. Israel Kdoshim 34, y más). El Mahara"l escribió que el dinero de la persona es considerado parte de la persona misma, como dijeron nuestros sabios en muchos lugares: El que le roba a su prójimo una pruta (moneda de valor mínimo), es como si le robase parte de su alma. También dijeron que los tzadikim (justos) valoran a su dinero más que a su propio cuerpo (Netivot Olam, Netiv HaTshuvá 5).

Y dicho sea de paso:
No te enriquezcas expulsando judíos
Debo informarte que tengo familia y amigos en Gush Katif y en el Norte del Shomrón (Samaria), y si tú no tienes corazón humano y te propones ganar dinero con su expulsión de esas zonas de nuestra tierra - convirtiéndolos en refugiados - por supuesto que no podré comprarte mercancías ni utilizar tus servicios. Yo me refiero a toda empresa civil que pretende ganar dinero injustamente, con camiones, continentes, grúas, ómnibus, excavadoras mecánicas, embalado, preparado de comidas y similares. Este es un país libre, y yo soy una persona libre, y nadie me puede obligar a comprar donde no me place. Y el que pretende obligarme - incluso sólo hablándome - esta haciendo algo inmoral.
Por favor, no ganes un mal dinero falto de prosperidad!. Y si no serás partícipe de la expulsión de nuestros hermanos, me alegraré publicitándote, para que compren tu mercancía. Y no olvides tú también enviar mil shekel a Gush Katif.

El que bendijo a nuestros patriarcas Avraham, Itzjak e Iaacov, Moshé, Aharón, David y Shlomó, Sara Rivka Rajel y Lea, Él bendecirá a todo el que envía dinero a Gush Katif. D's lo protegerá de toda desgracia e infortunio, de todo padecimiento y enfermedad, y recaerán sobre él todas las bendiciones que están escritas en la Torá de Moshé y los demás libros del Tanaj (La Biblia). Y será merecedor de ver con sus propios ojos hijos e hijas con buena vida, creciendo estudiando la Torá y casándose y realizando buenas acciones, y siempre le rendirán culto al Eterno, nuestro D's auténticamente y con entereza, y diremos "Amén"!.

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