Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Tazria     29 de Adar Bet 5765     Shabat HaJodesh     N^o 507

"Quién puede extraer puro de impuro?"
Rav Itiel Ariel

En nuestras Parashot se habla de la impureza y la pureza; desde la impureza de los alimentos prohibidos hasta la impureza del cuerpo, como la mujer que ha dado a luz y el leproso. De momento que en nuestra época no somos lo suficientemente versados en esas halajot, a veces nos resulta difícil entender las pautas y las leyes que rigen los minuciosos detalles de ellas. Pero en realidad el Seder Taharot [uno de los seis Ordenes de la Mishná. N. del T.] - cuyas fuentes se encuentran en estas Parashot - determina reglas muy claras y precisas en cuanto a las diversas fuentes de impureza y su gravedad, y de la forma de purificarse de ellas. Y también el tema de la lepra se encuentra en ese marco de reglas concisas, según las que se determina cuáles son los síntomas de impureza y cuales lo son de pureza, cuales de ellos absolutos que determinan que se trata de un "metzorá mujlat" (definitivamente leproso) y cuales no son suficientes para determinar su situación, y es considerado un "metzorá musgar" (leproso que debe continuar encerrado hasta que sea determinada su situación).
Y por ejemplo: Un pelo blanco en la llaga, que surge en la mancha lustrosa blanca es un síntoma absoluto de impureza, mientras que un pelo negro que surgió en ella es un síntoma de pureza. Y hay situaciones determinadas en que esos síntomas no son suficientes para determinar en forma clara si es impuro o no, y es necesario encerrar al leproso para determinar su situación en el futuro.
Pero existe un caso de lepra extraordinario, en el que esos síntomas de impureza son considerados justamente síntomas de pureza. De acuerdo a las reglas que mencionamos anteriormente, cuando el aspecto de la mancha es blanco y se extiende en la piel es una razón para considerarlo impuro, y a pesar de ello cuando la lepra cubre toda su piel, en ese caso extraordinario - "se ha vuelto todo blanco, él es puro" (Vaikrá 13:13). Y eso merece una explicación.
Esa excepción a la regla nos obliga a recalcar que los síntomas de impureza no impurifican en sí, y por ello no nos debe sorprender que sea distinto el síntoma que vemos con los ojos - como si fuese sumamente impuro - de su verdadera situación, que es determinada por causas que D's sabe, como les dijo Rabí Iojanan a sus discípulos: "Sepan, que no es el muerto el que impurifica y no son las aguas las que purifican, sino que quien dijo y el mundo fue creado" (Midrash Raba, Jukat). Pero eso mismo es contradictorio; cuál es el significado de ese síntoma de pureza - que parece ser totalmente contradictorio a los otros síntomas de impureza, que dependen de la apariencia blanca de la llaga y su difusión en la piel?.
Citaremos dos explicaciones contrarias que fueron dichas al respecto por el Rav y su discípulo, a pesar que en realidad no son contradictorias sino que complementarias. El autor del comentario "Haamek Davar" (allí) explicó que la pureza de ese leproso es consecuencia de su carencia: Su pecado es tan severo, que el proceso de purificación normal no puede auxiliarlo, y por ello es superfluo impurificarlo. Ya que la lepra, en general, tienen por objetivo incitar a la persona a arrepentirse de sus malas acciones, pero no a quien no es merecedor de ello. En su opinión, una persona cuya vergüenza es sabida y conocida por todos no puede arrepentirse, y de esa forma es puesto en evidencia hasta qué punto él no es merecedor de ser amonestado y sermoneado. Y cuando se arrepienta de su pecado luego de haber sido castigado, le impedirán del cielo un arrepentimiento sincero. Y por ello la Torá menciona dos veces ese caso, para insinuar que se trata de quien dice "pecaré, y luego me arrepentiré".
En contraste, su discípulo, el Rav Kuk (Maamarei HaReayá, pág. 99) explica lo contrario: Ese leproso es considerado puro justamente por su grandeza y su capacidad de utilizar sus fuerzas con las que hizo el mal e impurificó para rendirle culto a D's encausándolas en dirección del bien y la kdushá (santidad). También él coincide en que el pecador se ha sumergido en el grosero materialismo hasta tal punto que no es posible incitarlo a aceptar sermones o amonestaciones como es acostumbrado, pero eso justamente nos da la pauta que debe ser purificado sin recurrir a los procesos de purificación acostumbrados con los demás leprosos. En su opinión, ese leproso representa la generación de "los talones del Meshiaj (Redentor)", cuyo anhelo por los mundos de la kdushá (santidad) y la pureza nos es desconocido, y surca por lo más profundo del materialismo, del pecado y la impureza.
Según su concepción, debemos profundizar más aún en la esencia misma de la impureza y la pureza, y no sólo que no dependen necesariamente de los síntomas externos, sino que a veces la pureza se revela justamente en donde hay impureza. Y por ello debemos volver a estudiar y repetir que "no es el muerto el que impurifica y no son las aguas las que purifican, sino que quien dijo y el mundo fue creado".

No quiebres los utensilios
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Tú dices que no se debe desmenuzar al ejército, pero yo justamente pienso lo contrario: Un ejército corrupto como este - es una mitzva desmenuzar y desintegrar. Y junto con él, todo este estado inmoral, que expulsa judíos y libera terroristas. No oré para recibir un estado como este ni un ejército como este. Me han hartado definitivamente.
Respuesta: Y yo, justamente por ellos he orado, y ambos tenemos razón. Tú oraste por un estado y un ejército celestiales, teóricos, absolutos, y yo oré por un estado y un ejército terrenales, que se encuentran sobre la faz de la tierra. Te contaré un secreto: "En un principio, era la intención de D's crear el mundo según la Medida de la Justicia. Vio que el mundo no puede soportarlo, y le asocio la Medida de la Misericordia" (Bereshit 1:1, Rashi). Y por qué no asoció la Medida de la Misericordia desde un principio?. Porque el elevado ideal es la Medida de la Justicia, y es ese el ideal futuro. Pero cuando se regía por la Medida de la Justicia, los "utensilios" fueron "quebrados": No eran capaces de contener todo el fulgor, y por eso se rompieron en añicos. El fulgor es muy elevado, infinito, y los utensilios son pequeños y limitados, tienen carencias y no son plenos. Apareció el caos inicial, pero paulatinamente - gracias a la Medida de la Misericordia - el Mundo del Caos se transforma en el Mundo de la Corrección. La Medida de la Misericordia no anula la Medida de la Justicia - comenta el Ramja"l (Rabí Moshé Jaim Lutzato) - sino que agrega paciencia (Mesilat Iesharim, al final del Cáp. 4). En los elevados mundos espirituales los utensilios se quebraron, y a raíz de ello también en nuestro bajo mundo, y las personas tienen prohibido intentar quebrarlos nuevamente. Tenemos muchos utensilios que están muy lejos de ser plenos, y por supuesto que no son capaces de contener todo el fulgor: El estado, el ejército, el Movimiento HaMizraji, la Rabanut HaRashit, el Ministerio de Enseñanza. Pero son utensilios muy valiosos, que fueron construidos lentamente con mucho esfuerzo.
A veces D's quiebra, pero también construye. Pero tú, no es seguro que puedas construir: No se demuele un Beit Kneset (Sinagoga) antiguo para construir en su lugar uno nuevo, porque quizás no logren construirlo y se quedarán sin nada (Baba Batra 3B). Tampoco se debe arruinar un matrimonio, incluso si es problemático: Cuán grandioso es el Shalom!. Se hace descender la verdad a la altura del shalom, y no es considerado una mentira, porque hay distintos niveles de verdad. Nuestro patriarca Iaacov es la Medida de la Verdad, y es como una escalera que se encuentra apoyada en el suelo y llega hasta el cielo, porque hay muchos "peldaños" de verdad. Por ello, le dicen al novio que se ha casado con una muchacha coja o tuerta que su novia es bella y graciosa (Ktubot 17A), y no se le está mintiendo, sino que es la verdad en ese momento (Mahara"l, Netivot Olam, Netiv HaEmet).
D's no encontró un utensilio más apropiado para contener la abundancia que el shalom. También un utensilio agrietado y sucio puede contener. Pero sin utensilio, toda la riqueza espiritual se perderá.
No seas un anarquista que lucha para destruir el orden existente, con la esperanza que de los restos humeantes del mundo corrupto actual nacerán las hermosas flores futuras. Es cierto que también el anarquista tiene un elevada alma idealista, un alma del Mundo del Caos, y es una persona con valores absolutos - pero el destruye, y no construye.
La justicia por siempre será justicia, y la verdad por siempre será verdad, pero se necesita paciencia. Paciencia no es renuncia - así decía nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá. No observes la realidad sólo desde el punto de vista de la halajá, sino que desde el punto de vista de la emuná (fe). Así escribe el Rav Kuk: "Nosotros nos percatamos que cuando se mira al mundo para juzgarlo siendo influenciados sólo por el plano evidente de la Torá - sin la influencia de la Torá de la Bondad que emana del manantial oculto del conocimiento Divino - la Medida de la Justicia se ve muy acrecentada. El odio de las criaturas y la desesperación se hacen notorios por doquier, y no es posible permanecer incólume vinculados con la kdushá (santidad) en una generación en la que hay tantas brechas, sólo asociando a la meticulosidad que surge de la expresión de la Torá evidente con la gracia y la apostura de la Torá esotérica. Y entonces se funden la Bondad y la Valentía juntas, y se endulzan" (Orot HaTorá 10:15).
No quiebres el estado y el ejército, sino que agrega fulgor. El escudo del estado es el candelabro, o para ser más exactos el candelabro apagado como el de la Parashá Truma. Tú eres el encargado del candelabro de la Parashá Tetzavé, de que siempre alumbre la vela eterna, esforzándote siempre día y noche, y también en los días obscuros.
Sólo me veo obligado a agregar: Mi querido amigo, tú exageras!. No prestes atención sólo a lo negativo, sin tomar en cuenta lo positivo!. Debes hacer tshuvá (arrepentimiento sincero)!. Debes leer el libro "Mesilat Iesharim", cáp. 8 una y otra vez, y aprender a darle gracias a D's por el estado, por el ejército!. Debes adherirte a nosotros, el viejo y valiente pueblo, que ama el estado y al ejército!.
Abre tus ojos y mira; nuestro estado es un estado maravilloso, colmado de personas maravillosas de una punta a otra, datiim (religiosos) y jilonim (seculares), jaredim (ultra-religiosos) y tzionim (sionistas), derechistas e izquierdistas - qué culpa tiene nuestro estado que hay en él también confundidos, débiles y corruptos?.
Alguien dijo: "Si esto continúa así, yo me iré del país". Y tú debes decirle: Nuestra tierra es una tierra kdoshá (santa), es la Tierra de D's, es una tierra deseable, una tierra de vida - y qué culpa tiene que hay en ella pecadores y criminales?. En su momento, cuando fue fundado el movimiento Bil"u - siglas de "Beit Iaacov Leju VeNeljá" (Casa de Iaacov, vayamos!) - dijo el Admor de Lubabitch de aquel entonces: Si hubiesen utilizado el versículo completo, "Beit Iaacov Leju VeNeljá BeOr Hashem" (Casa de Iaacov, vayamos a la luz del fulgor Divino), yo también me hubiese adherido. Dijo el Rav Kuk: Nosotros nos ocuparemos que sea "a la luz del fulgor Divino". Es cierto que hay muchos problemas en el ejército y en el estado, y en relación a ello dijo nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá: Nos alegramos por lo que hay, pero no nos contentamos con lo que hay. Dichoso eres que no te contentas, y a pesar de ello seguiremos juntos el camino, según las palabras del Rav Kuk: "El pueblo eterno no le teme a un largo camino".

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