Iom Kipur 10 de Tishrei 5785

En el marco de las halajot de Iom Kipur (Día del Perdón) en el Shuljan Aruj (el libro de halajá por excelencia), se encuentran dos incisos que hablan en relación a la Tshuvá (arrepentimiento sincero): El inciso 606 cuyo título es "se debe reconciliar con el prójimo en vísperas de Iom Kipur", y el inciso 607 cuyo título es "cómo se deben confesar los pecados en el rezo, en vísperas de Iom Kipur". ¿Por qué fueron elegidos sólo esos dos incisos, de entre las numerosas halajot relativas a la Tshuvá? La mitzva de la Tshuvá debe ser cumplida todo el año: Todo el que pecó, debe arrepentirse sinceramente de inmediato. Pero en el Shuljan Aruj fueron enumeradas sólo las halajot pertinentes a vísperas de Iom Kipur.

La primer halajá dice que la persona debe reconciliarse con su prójimo en vísperas de Iom Kipur. Por ello los sabios de Am Israel (el Pueblo de Israel) acostumbraban a facilitarle a las personas que debían pedirles perdón y reconciliarse con ellos, provocando encuentros "fortuitos" (Ioma 87A). ¿Pero qué relación hay entre la reconciliación y Iom Kipur? La respuesta figura en la Mishná: "Los pecados que cometió la persona para con su prójimo, Iom Kipur no expía, hasta que se reconcilie". Así interpretó Rabí Elazar Ben Azaria el versículo "de todos vuestros pecados, frente a D's os purificarás" (Vaikra 16:30): En Iom Kipur nos purificamos sólo de los pecados que fueron cometidos "frente a D's" - los pecados para con D's - pero no nos purificamos de los pecados que fueron cometidos para con el prójimo.

Pero entonces, todavía se debe preguntar: ¡¿Acaso la obligación de reconciliarse con el prójimo es sólo en vísperas de Iom Kipur?! Si alguien ofendió a su prójimo, debe reconciliarse con él en todo momento, como dice la Mishná (Baba Kama 92A): ¡El que dañó a su prójimo de alguna forma, no alcanza con indemnizarlo para que le sea perdonado su pecado, sino que también debe pedirle perdón!

Explicó el Rav Solovietchik que en toda ocasión que una persona desea arrepentirse sinceramente debe pedirle perdón a su prójimo, hasta que él lo perdone. Pero en vísperas de Iom Kipur hay otra exigencia: Deben reconciliarse. La relación entre ellos debe volver a ser una relación de amor y hermandad, como antes. En forma similar comentó el Sfat Emet (Iom HaKipurim 5651): "Hasta que se reconcilie con su prójimo - es decir, hasta que vuelva a amar a su prójimo". No sólo un perdón formal, sino que sus almas deben volver a unirse.

¿Y por qué en vísperas de Iom Kipur no alcanza con un perdón común, y se exige una reconciliación de amor? Explicó el Rav Solovietchik que la expiación de Iom Kipur es una expiación genérica: Ella se obtiene a través del cabrío que es enviado al desierto, que es considerado como una oblación de Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel). El individuo particular expía sus pecados sólo a través del Clal. Para ligar y unificar a todo el Clal, hay que borrar todos los obstáculos y diferencias que separan entre los individuos particulares que componen el público. Esa es la reconciliación de vísperas de Iom Kipur, cuya meta es fortalecer la unión entre todas las partes que componen la nación.

En forma semejante escribe el Sfat Emet (allí) que en Iom Kipur "todo Am Israel se transforma en una unidad... y se unen todas las almas". Y continúa explicando que en realidad todas las almas de Am Israel están muy cercanas, y sólo por los pecados se distancian. Según eso, se puede entender el versículo (Ishaya 59:2): "Vuestras iniquidades separan entre vosotros y vuestro D's", que los pecados separan entre ustedes - es decir, entre uno y otro - y también entre ustedes y D's. Él agrega que se deben corregir ambos distanciamientos, y por ello en vísperas de Iom Kipur se debe reconciliar con su prójimo.

El Meshej Jojma (Vaikra 8:7) dice que es por ello que se acostumbra a obsequiar más limosna durante los "Diez Días de Arrepentimiento" (desde Rosh HaShaná hasta Iom Kipur), como escribe el Ramba"m. La limosna es una preparación para la purificación de Iom Kipur - una purificación genérica - y por ello depende del vínculo de la persona particular al Clal. Y así dice él: "(el objetivo de la limosna) es para que nos vinculemos con toda la generalidad de nuestros hermanos, la Casa de Israel... el que se encuentra unido a Clal Israel se purifica de su impureza dentro de la generalidad de todo Am Israel su pueblo, que siempre se encuentra vinculado con D's".

Esa idea es expresada en forma esquemática en el proverbio del Rav Kuk para el mes de Tishrei: "El alma del individuo particular se purifica en el origen, en Am Israel. Y el alma de toda la nación - en D's, que es el que purifica a todo Israel, Creador de todos los mundos". La pureza del individuo particular se alcanza a través de la pureza de toda la nación. Por ello, es muy lógico que el individuo particular se esfuerce por reforzar su vínculo con toda la nación en vísperas de Iom Kipur. Hay quienes dicen que esa es la razón por la que se acostumbra también a invalidar los juramentos y promesas en esa ocasión y por ello convirtieron a Kol Nidrei (rezo en el que se invalidan las promesas y juramentos) en la oración que comienza el oficio de ese día. Un juramento es una acción particular que una persona se comprometió a hacer. El culto a D's particular es recomendable durante todo el año, pero cuando nos acercamos a Iom Kipur la persona debe eliminar todos los obstáculos que lo separan de la generalidad de la nación, anular sus ataduras particulares. Esa es la anulación de las promesas y juramentos.

Le desearemos a todos un año de reconciliación, un año de amor y unión, un año de vinculación con la nación, y un año de expiación para todo Clal Israel. ¡Amén!

Pregunta: Cuando hay una gran salvación para Am Israel (el Pueblo de Israel) gracias a una operación del Mosad o del ejército, ¿acaso es considerado un milagro, y debemos agradecerle a D’s por ello? ¿O se trata de una acción humana, y debemos agradecerles a las fuerzas de seguridad? Por ejemplo, ¿cuál debe ser nuestra actitud en cuanto al ciber ataque contra Hizbolah en el Líbano hace poco, cuando el Mosad con gran ingenio y valentía, y con fabulosa tecnología militar que el mundo no conocía hasta ahora, logró aniquilar o herir numerosos activistas terroristas? ¿Se trata de un milagro, o una operación natural producto del ingenio israelí, y debemos alabarlo por ello?

Respuesta: No hay contradicción alguna. Por supuesto que debemos agradecerle a D’s día y noche, por los milagros de todos los días con nosotros. Pero hay milagros, y hay milagros. Hay milagros evidentes, y hay milagros ocultos (véase Ramba”n, Shmot 13:12). Milagros evidentes vimos en la salida de Egipto, pero en nuestra gueulá (Redención) de nuestros días, D’s actúa “dentro nuestro, a través nuestro” como decía nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk. Por supuesto que hay que agradecerle a D’s luego de la victoria en la guerra, incluso cuando el esfuerzo bélico por nuestra parte es grande y significativo, ya que D’s es el que nos confiere la fuerza para hacer proezas. Y al respecto nos advirtió la Torá que debemos decir luego de la victoria “mi fuerza y la potencia de mi mano me hicieron esta proeza”, y añadir que esa capacidad nos es entregada por D’s, “y recordarás al Eterno, tu D’s, que es el que te da fuerzas para hacer proezas” (Dvarim 8:18, como explica el Ra”n en sus Darshot, Drush 10). Es decir, debemos recordar que también lo que no es un milagro evidente es un milagro natural, a través de la sabiduría y valentía que D’s les entrega a las personas para luchar. Y así hacia el rey David, que recitaba cantos y alabanzas a D’s luego de haber vencido en la lucha (véase Tehilim 18). Y dijeron nuestros sabios que D’s pretendió hacer al rey Jizkiahu Meshiaj (Redentor) luego de la caída de Sanjeriv, que sin duda fue un milagro sobrenatural, y la Medida de la Justicia arguyó delante de D’s: “D’s del mundo, si el rey David que cantó y alabó delante de Ti no lo hiciste Meshiaj, Jizkiahu, al que le has hecho todos esos milagros (lo salvó de Sanjeriv, y se curó de su enfermedad) y no cantó delante de ti, ¿lo harás Meshiaj?” (Sanhedrin 94A). Es decir, el rey David alababa a D’s por sus victorias en la guerra, que no eran un milagro evidente, ¿y tú no cantas a pesar de que te han hecho milagros evidentes? Jizkiahu tendría que haber aprendido del rey David a cantar.

Dicho sea de paso, no se trata de una pregunta nueva. También después de la Guerra de Iom Kipur hubo personas que dijeron que se trata de un milagro. Por supuesto que fue un milagro, pero debemos aclarar qué es milagro. Milagro no es solamente una acción sobre natural. Nuestros sabios utilizan el termino “pequeño milagro” (Baba Metzia 106A), es decir la mano de D’s que actúa dentro nuestro, a través nuestro. Por ejemplo, David le dice al rey Shaul que puede confiar en él, porque él logró vencer al oso y al león (Shmuel Alef 17:34-37). Nuestros sabios apodan esa proeza de David como un “pequeño milagro”. ¿Cuál fue el milagro? Explica Tosafot (allí, comienza metiv) el milagro fue “un espíritu de valentía e ingenio para luchar”. Es decir, David venció al oso y al león gracias a su valentía, su vigor físico y anímico, y gracias a su ingenio para luchar. Esa elevación personal del individuo de Am Israel, o del ejército, es una revelación de la potencia Divina en la persona. En otras palabras, “milagro”. Hay un milagro astronómico, como “que se detenga el sol sobre Guivon” (Ioshua 9:12), hay un milagro físico como “las aguas les eran una muralla” (Shmot 14:23). Y hay también un milagro humano psicológico, cuando una persona temerosa o común se transforma de pronto en una persona valerosa (y a veces el milagro evidente llega luego del milagro psicológico, gracias al sacrificio de la persona, como fue con Najshon Ben Aminadav que estaba dispuesto a sacrificar su vida y entrar en el agua, y por merito de ello D’s le hizo un milagro evidente a la nación). Hay grandes facultades escondidas en la nación que despiertan en momentos de guerra, a través de las cuales se vence en la lucha en forma maravillosa, como cuando David encontró que es capaz de luchar e incluso vencer al león y el oso.

Ocurrió una vez que el Rav David Nitu zt”l (el Rav de Londres hace trescientos años, escribió el libro “HaKuzari HaSheni” en oposición a los karaitas, y también el libro “Esh Dat” en oposición a Shabtai Tzvi shr”i) impartió una lectura en el Beit Kneset (Sinagoga) y dijo “D’s bendito sea y la naturaleza, la naturaleza y D’s bendito sea son uno”. Hubo extremistas que escucharon sus palabras, y sospecharon que se trata de herejía, ya que suena similar a las formulaciones del filósofo Spinoza que era panteísta – es decir, el dios lo es todo, y por lo tanto el dios y la naturaleza son dos nombres distintos de una misma cosa. Esos extremistas apelaron a la corte del Rav Jajam Tzvi, y durante dos años él investigó la concepción del Rav David Nitu, y finalmente escribió un fallo al respecto, donde determinó que “le debemos agradecer por la lectura que impartió”. Y en su fallo explicó que no es ningún desprecio decir que D’s actúa a través de la naturaleza, por el contrario, esa es Su grandeza. Y citó el ejemplo del ciclo de la lluvia, y así dice: “D’s trae el viento, y bendito sea hace descender la lluvia y el rocío, y es evidente que D’s hace todo eso, y solamente un terco lo negará. Y hay quienes piensan que no se puede llamar las acciones Divinas naturaleza, y piensan que es un desprecio de Su honor, bendito sea… y también lo que es sabido por todos los sabios auténticos que la meta de la creación fue para hacer bondades, porque la naturaleza del bien es brindar, lo que es afín con lo que dijo el Rav. Entonces, no deben protestarle al Rav, sino que a todos los sabios auténticos, elevados santos, de cuyas palabras nosotros vivimos. Pero es que no hay lo que protestar en cuanto al uso de la palabra naturaleza para con D’s, no se trata de la acepción de naturaleza que actúa en forma automática. Sino que deseo del santo rey según Su voluntad clara de forma que debemos agradecerle al sabio pleno, el Rav David Nitu por su lectura en la que advirtió al pueblo que no se equivoque y no se dirija tras los filósofos que dicen que de la naturaleza son generadas muchos desperfectos, y alumbró nuestros ojos con su fe autentica que todo es según la Providencia Divina, y debemos felicitarlo por ello. Y todo el que protesta frente a él luego de este fallo, me temo que se merece traer un sacrificio…”. También lo que nosotros hacemos en la edificación de la tierra y su defensa es como el ciclo de la lluvia, que D’s actúa a través nuestro.

Y así explicó nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk el orden de nuestra gueulá, que dentro de la naturaleza se revela el Nombre de D’s, dentro del sionismo se revelará finalmente el Nombre de D’s, como dice el versículo: “Porque D’s salvará a Tzion y edificará las ciudades de Iehudá, y habitaran allí y la poseerán” (Tehilim 69:36). “El termino es salvación… el nombre utilizado en el versículo tiene el valor numérico como la naturaleza [hateva tiene el valor numérico como elohim. Reshit Jojma, Shaar HaAhava, cap. 11], D’s se revela en la naturaleza. No hay ninguna base al pensamiento que la gueulá de Am Israel debe ser justamente a través de milagros sobre naturales. El Ramba”m (Hiljot Melajim 11:1) escribe que el rey Meshiaj se revelará en forma natural, renovando el gobierno, y en base a ello surgirá la reunión de los exilios y la edificación del Beit HaMikdash (El Templo). El Ramba”m escribe en forma explicita que ‘no debes pensar que en los días del Meshiaj será anulado algo de lo que es costumbre en el mundo… dijeron nuestros sabios: Toda la diferencia entre este mundo y los días del Meshiaj es que será abolido el yugo de los reinados’ (Brajot 34B. Ramba”m, Hiljot Melajim 12:1-2). La gueulá llegará y se desarrollará en forma natural según la conducción Divina de Tzion… por ello el versículo nos anuncia el desarrollo natural del movimiento sionista” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Vaikra pág. 43. Y véase Or LeNetivati, cap. 72, pág. 131). Debemos recordar más y más el nombre de D’s, justamente cuando nosotros actuamos y tenemos éxito en la edificación de la tierra, y saber que D’s actúa dentro nuestro y a través nuestro (véase Orot, pág. 85, inciso 46 citando el Zohar, Vaieji 216, que al principio de los pasos de la gueulá hay quienes hablan en idioma humano y no idioma de D’s, es decir que no mencionan el nombre de D’s, véase allí. Y véase Iguerot HaReaya Alef, pág. 93, que debemos decir en forma clara “la Casa de Iaacov, marchemos en pos del resplandor de D’s”, y tal parece que su intención es no como apodaron el movimiento sionista Bil”u, que sus siglas eran “la Casa de Iaacov marchemos”, sin mencionar “en pos del resplandor de D’s”. Y véase Iguerot HaReaya Guimel, pág. 150).

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

La mitzva del encendido de las velas de Shabat es una de las mitzvot que son observadas a lo largo de todas las generaciones puntillosa y honrosamente[1]. En efecto, también en esa mitzva hay muchos detalles, parte de ellos relevantes a cada uno cada semana cuando pasa el Shabat en su casa, “cada uno a su campamento y cada uno a su bandera” (Bamidvar 1:52), y parte de ellos son más relevantes cuando se hospeda en algún otro lado. Para cumplir la mitzva del encendido de las velas de Shabat como corresponde, hay que estudiar y aclarar los detalles de ella.

La mitzva del encendido de las velas de Shabat fue instituida por nuestros sabios, para que cada persona tenga una vela encendida en su casa en Shabat y de esa forma cumpla con la mitzva de deleitar el Shabat[2].

La principal meta de la mitzva en un principio es prender velas en el lugar donde se come a su luz[3], y eso es el principal deleite en la comida de Shabat[4], cuando come en un lugar donde hay luz. La comida no es considerada importante sino que cuando se come en un lugar donde hay luz. Y nuestros sabios dijeron que la persona debe comer de día, o de noche en un lugar alumbrado[5].

Por ello, las velas de Shabat deben ser suficientemente largas para permanecer encendidas hasta que se termine la cena de Shabat[6].

[1]En Psikata Zutreta (Lekaj Tov, Shmot 35 inciso 3, comienza lo tebaaru) está escrito “y todos los sabios de todas las generaciones no discreparon en absoluto, sino que en los combustibles y mechas que se puede prender y los que no se puede prender. Pero en cuanto al encendido en sí, que se debe encender velas, no discreparon en absoluto, y de ello aprendes que era tradición clara desde nuestro Rav Moshé que se encienda velas”
[2] (Shabat 25B, Tosafot comienza hadlakat ner, y también Tosafot comienza jova. Shuljan Aruj HaRav, 263 inciso 1. Mishná Brurá inciso 1). Y es citado en el Midrash “y llamarás al Shabat deleite” – eso es el encendido de la vela de Shabat (Midrash Tanjuma, Noaj 1). Y véase Biur Halajá (Shuljan Aruj 250, comienza iashkim baboker. Y 656 comienza afilu mitzva overet) que escribió que el deleite de Shabat es una mitzva positiva que instituyeron nuestros sabios.
También con el encendido de las velas se honra al Shabat (Rashi, Shabat 25B, comienza jova. Ramba”m Hiljot Shabat 30:5).
[3] (Shuljan Aruj 263, inciso 10, Ram”a. Mishná Brurá inciso 45).
[4] (Allí, Mishná Brurá inciso 10).
[5] (Ioma 75B. Rashi Shabat 25B, comienza jova). Cuando cena en la oscuridad no se deleita con la comida, y la cena es una de las principales comidas del Shabat (Shuljan Aruj HaRav 263, inciso 2).
Véase en el libro Shivolei HaLeket (Shabat, inciso 59) que escribió: “Y pan por la mañana hasta saciado” (Shmot 16:8), de ello aprendemos que no se sacia sino que cuando se ve lo que se come. Y también en Kohelet dijo “es mejor lo que se ve…”. Y también dijeron nuestros sabios, no debe comer la persona su comida sino que a la luz de la vela. Los ciegos comen y no se sacian. Y el que come en Shabat sin vela se encuentra en la oscuridad. Porque no lo sacia. Y también quizás caerá alguna mosca en la comida o algo prohibido, y no lo verá. Por ello, dijeron nuestros sabios que el encendido de la vela de Shabat es obligación para que se deleite en Shabat con la comida y la bebida.
[6] (Kitzur Shuljan Aruj 75 inciso 2). Y véase más adelante, en relación a velas largas que permanezcan encendidas toda la cena.

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