Parashat Nitzavim - Vaielej 25 de Elul 5784

“Todos ustedes están firmemente parados en este día delante del Eterno, su D’s” (Dvarim 29:9). Rashi cita el Midrash: “¿Por qué fue escrita la sección que comienza ‘todos ustedes…’ enseguida después de las maldiciones (de la Parashá anterior)? Porque Am Israel (el Pueblo de Israel) después de haber escuchado cien maldiciones menos dos, además de las cuarenta y nueve maldiciones enunciadas en el libro Torat Cohanim (Vaikra), sus rostros palidecieron y dijeron: ¿Quién podrá soportar todo eso? Entonces Moshé comenzó a tranquilizarlos, diciéndoles ‘todos ustedes están firmemente parados en este día delante del Eterno…’. Quería decirles: Aunque mucho han provocado ustedes la ira del Omnipotente, aun así Él no los ha exterminado, y he aquí que ustedes se encuentran delante de Él”. Es un hecho – Am Israel vive y existe, hasta hoy en día y para toda la eternidad.

El autor del comentario “HaMaor VeHaShemesh” explica que nuestro Rav Moshé le entregó a Am Israel un buen consejo para salvarse de todas esas maldiciones: “El principal escudo frente a las desgracias es el amor y la unión. Cuando hay amor y unión en Am Israel no hay desgracias, como dijeron nuestros sabios ‘unido Efraim con los ídolos, lo dejaré’, que incluso - D’s no lo permita – cuando ellos rinden culto a otros dioses, si hay entre ellos unión sin distanciamiento de corazones, ellos están tranquilos y se alejan de esa forma de las maldiciones y sufrimientos. Y esa es la intención de ‘todos ustedes están firmemente parados en este día’, gracias a que ‘los jefes de sus tribus, sus ancianos, sus oficiales, todos los hombres de Israel’ (Dvarim 29:9) se encuentren en un solo corazón y con amor”. Y en efecto, en el episodio de la entrega de la Torá en el monte de Sinai se presentaron a la falda del monte como una sola persona, con un solo corazón, y en base a ello se hicieron merecedores de recibir la Torá santa, estando unidos (Baal HaTurim).

En la actualidad, en vísperas de Rosh HaShaná (Principio del Año) bendecimos: Que termine este año y sus maldiciones, que comience el nuevo año y sus bendiciones. Pero no alcanza con esas bendiciones, debemos actuar para que las maldiciones y las desgracias no recaigan más, y lleguen las bendiciones en su lugar. Cuanto más hagamos para lograr la unión de la nación y añadamos amor en Am Israel, cuanto más vivamos juntos con amor podremos hacerles frente a nuestros enemigos y vencerlos, y en base a ello seremos merecedores del Shalom (paz y plenitud), y continuaremos avanzando por el camino de la gueulá (redención) plena y se cumplirá nuestro pedido “salva a Tu pueblo, y bendice a Tu herencia, pastoréalos también, y ensálzalos para siempre” (Tehilim 28:9).

Primera pregunta: ¿Cómo se elige pareja? Segunda pregunta: Después de haber elegido, ¿cómo se logra un matrimonio feliz?

En la Torá encontramos cuatro tipos de forma de elegir con quién casarse: Sara, Rivka, Lea y Rajel.

1. Nuestra matriarca Sara era la sobrina de nuestro patriarca Avraham. Él la adoptó, vivieron en la misma casa, se conocieron muy bien, y cuando Sara creció ellos se casaron.

2. Nuestra matriarca Rivka. Una elección a ciegas. Eliezer le entregó Kidushin a Rivka como emisario de Itzjak, y cuando se encontraron por primera vez fue después de los Kidushin.

3. Nuestra matriarca Lea. Casamiento obligado. Lea decidió en base a su profunda sabiduría que ella debe casarse con nuestro patriarca Iaacov, él no lo entendió así. Y en efecto, nuestro patriarca Iaacov lo aceptó después, y de ello salió una gran bendición.

4. Nuestra matriarca Rajel. Nuestro patriarca Iaacov enseguida se dio cuenta con su inspiración Divina que ella le fue predestinada para él.

Cuatro comienzos distintos. Pero la continuación fue la misma: Amor, hermandad, paz y camaradería. En cuanto a nuestra matriarca Rajel, esta escrito en forma explícita. En cuanto a Lea, esta escrito que Iaacov amó a Rajel más que a ella – por lo que entendemos que también la amo. Nuestra matriarca Sara, vemos que a pesar de las situaciones difíciles que tuvieron que pasar ellos no se pelearon, y solo una vez tuvieron diferencia de opinión en cuanto a Ishmael, y D’s le dijo a nuestro patriarca Avraham: “Todo lo que te diga Sara, escucha su voz” (Bereshit 21:12). Bienaventurada es la pareja que en toda su vida conjunta discutieron solo una vez.

¿Cómo se llega a eso? Hay una insinuación, ya que el encuentro con Rivka fue al lado del manantial. Y así también nuestra matriarca Rajel, y más tarde nuestro Rav Moshé. La Torá fue asemejada al agua, todo el sediento que vaya al agua. El agua es vida. También la Torá es vida. Y de la misma forma que es necesario cavar profundo para encontrar agua, así también hay que cavar profundo con gran esfuerzo para llegar a la Torá y sus mitzvot. Y también en cuanto al matrimonio: Matrimonio es vida, pero se debe invertir grandes esfuerzos.

Así dijeron nuestros sabios: Es difícil aparejarlos como rasgar las aguas del Iam Suf. El Mahara”l explica que separar las aguas del Iam Suf fue una separación de lo similar, y Am Israel (el Pueblo de Israel) entró con sacrificio entre las partes del agua. Y en el matrimonio se trata de vincular dos cosas distintas, y también exige sacrificio.

Y debemos preguntar: Nuestros sabios dicen que hay una voz que anuncia; la hija de tal para cual. Los cónyuges en el origen son un mismo alma, y ahora se vuelven a unir. ¿Por qué exige tanto esfuerzo? Por supuesto que vuelven a ser una misma unidad, vuelven a su naturaleza original – pero también algo natural se revela a través de nuestro esfuerzo, como el excavado del pozo.

Y también debemos preguntar: ¿Por qué D’s nos dejó esa tarea? ¿No sería mejor que nazcan dos almas gemelas y se casen – como Kain y Hebel, que se casaron son sus hermanas mellizas? Por supuesto, lo mismo podemos preguntar en cuanto al culto a D’s en general y la vinculación con D’s: ¿Acaso D’s no puede crear criaturas que desde el primer momento hasta el fin de sus vidas estén vinculadas con D’s? Por supuesto que puede, esos son los ángeles. Pero la grandeza del hombre es que el amor entre esposo y esposa llega con el esfuerzo.

En cuanto al amor natural, se encuentra en la familia, entre hermano y hermana. Y justamente en ese caso D’s prohibió el casamiento, para no mezclar el amor natural con el amor elegido racional.

¿Cómo se hará esa labor de pareja? A través de la conversación. Cada tarde, antes de ir a dormir, una charla diaria. No una charla de todas las tareas del día, sino que una charla de la relación de ellos, qué fue bueno ese día, qué hay que corregir. Se comienza con algo bueno, agradable, luego se pasa a algo que se debe corregir, y es difícil, se termina con algo bueno y agradable. Y lentamente la parte media va disminuyendo.

Y para terminar, un cuento. Ocurrió una vez que el Jazon Ish dijo que los cónyuges tienen que conversar entre ellos. Un participante de la conversación objeto que está escrito en Pirkei Avot “no hables demasiado con la mujer. Con su mujer dijeron”. Contestó: Pero durante el primer año de matrimonio hay que esforzarse en vincularse a través de la conversación.

En efecto, si así hacen, no será tan necesaria la conversación más tarde, porque sabrán hablar con los ojos…

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Es una mitzva agregar a lo santo, ya sea a la llegada del Shabat como a su partida[1]. El agregado al principio – es que el viernes, en cierto momento antes de la puesta del sol, la persona reciba el Shabat y deje de hacer toda Melaja (tareas que están prohibidas en Shabat). Y el agregado al final – es que cuando termina el Shabat a la salida de las estrellas, la persona espere un poco antes de volver a hacer Melaja[2].

La fuente de ello es lo que fue escrito en cuanto a Iom Kipur (el Día del Perdón), en el que la Torá nos ordenó agregar al ayuno[3], y allí el término utilizado por el versículo es “descansarán vuestro reposo” (Vaikra 23:32). De ello aprendieron nuestros sabios que en todo día en el que debemos descansar, también tenemos obligación de agregar, y por ello también en Shabat o Iom Tov (días festivos) es una mitzva agregar a lo santo[4].

El agregado al Shabat que nos ordenó la Torá al principio, debe ser antes de “Bein HaShmashot” (desde la puesta del sol a la salida de las estrellas). Porque “Bein HaShmashot” es un período de tiempo dudoso, que no sabemos exactamente si debe ser considerado todavía día, o ya debe ser considerado noche, e incluso sin ninguna orden de la Torá tendríamos la obligación de abstenernos de Melaja por las dudas, quizás ya es noche y el Shabat ha llegado. Por lo tanto, está claro que el agregado es anterior a “Bein HaShmashot”, es decir, antes de la puesta del sol, porque de momento que el sol se oculta comienza “Bein HaShmashot”[5].

En forma similar, el agregado al Shabat que nos ordenó la Torá a la salida, por supuesto que es después de la salida de las estrellas, porque antes de ello es “Bein HaShmashot”, y también sin agregar nada está prohibido hacer Melaja, quizás todavía es considerado día y aún no ha terminado Shabat[6].

[1](Shuljan Aruj 261 inciso 2. Mishná Brurá inciso 19. Kaf HaJaim inciso 17). Y durante ese lapso de tiempo no hay castigo de Karet ni prohibición de la Torá (allí).
El Shuljan Aruj citó eso como una opinión que “hay quien dice”, porque el Ramba”m no coincide con ello (allí, Biur Halajá comienza iesh omrim). Y véase allí que el Gr”a determinó como el Ramba”m (véase Kaf HaJaim allí, inciso 17).
También las mujeres tienen obligación de agregar al Shabat (Kaf HaJaim allí, citando Tosafot. Y también Pri Megadim, Mishbetzot Zaav inciso 608:1)
[2] (Shuljan Aruj 261. Mishná Brurá allí y en 293 inciso 2 y Mishná Brurá inciso 5. Kaf HaJaim inciso 4. Ben Ish Jai segundo año, Parashat Vaietze inciso 1).
Y cuando sabe cuándo es la salida de las estrellas, debe esperar un poco luego de ello, y entonces tiene permitido hacer Melaja (Shuljan Aruj 293, Mishná Brurá inciso 5. Y véase Kaf HaJaim inciso 4). Y véase más adelante las halajot de la salida del Shabat y Habdala.
[3] La Gmará (Rosh HaShaná 9A) lo aprende de lo que fue dicho respecto a Iom Kipur “harán afligir vuestras almas, desde el nueve del mes al anochecer, desde un anochecer hasta el anochecer descansarán vuestro reposo” (Vaikra 23:32). ¿Puede ser que el noveno día se ayuna? El versículo dice “al anochecer”. Si es por la noche, ¿puede ser luego del anochecer? El versículo dice “el nueve”. ¿Cómo puede ser? Comienza a afligirse cuando todavía es día, para agregar al Kodesh, y también al término del día agrega, como dice el versículo “desde un anochecer hasta el anochecer” (Shuljan Aruj 261, Mishná Brurá inciso 19)
[4] (Shuljan Aruj 261, Mishná Brurá inciso 19. Kaf HaJaim inciso 17).
[5] (Allí, Mishná Brurá inciso 19 y 23. Kaf HaJaim inciso 18).
[6] Según lo anteriormente citado.

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