Parashat Jukat 6 de Tamuz 5784

Luego de la lucha contra Sijon, rey de los emoritas, cuando Am Israel (el Pueblo de Israel) venció y lo mató al filo de espada, cuentan en nuestra Parashá que el rey del Bashan salió a luchar contra nuestro. D’s le dice a Moshé: “No le temas, porque en tu mano lo he entregado” (Bamidvar 21:34). Y de ello entienden en la Gmará (Nida 61A) que si D’s le dijo que no lo tema, es porque Moshé temió de Og. Preguntan en la Gmará, ¿por qué temió Moshé de Og, mientras que de Sijon no temió? Y contestan que Moshé temió que el mérito de Avraham le sea de ayuda a Og. ¿De qué están hablando? Cuando Lot fue aprisionado en la batalla de los cuatro reyes contra los cinco reyes, está escrito que “el sobreviviente” le contó a Avraham que Lot fue tomado prisionero, y nuestros sabios explican que ese sobreviviente era Og. Avraham salió a luchar, y liberó a Lot de su cautiverio. Por mérito de Og fue salvado Lot, y por ello tiene el mérito que resultó algo bueno de sus acciones, y de ese merito temió Moshé y pensó que quizás no podrá vencer en esa lucha contra Og.

Y es extraño, ya que Rashi explica en la Parashá Lej Leja que la intención de Og era que Avraham muera en la batalla y Og tome por esposa a Sara. La intención de Og era mala, ¿por qué se lo considera un mérito? Pero de momento que de todas formas de su acción resultó algo bueno, es un mérito. De ello aprende el Rav Iosef Zundel de Salant zt”l una gran enseñanza: Si una acción como esa le es considerada un mérito para Og, a pesar de que sus intenciones no eran puras, por supuesto que mucho más cuando una persona hace alguna acción buena, con buena intención, y la acción la hace un judío creyente y fiel – es un mérito muy grande, y le es tomado en cuenta a la persona para muchas generaciones (fue citado en Maayana Shel Torá).

Si agregaremos profundidad podremos aprender también de ello que la acción buena que es considerada un gran mérito no tiene por qué ser una acción grande y significante, Og a fin de cuentas sólo le contó a Avraham que Lot fue apresado, y de esa acción temió Moshé.

A veces tendemos a menospreciar pequeñas acciones, y buscamos hacer cosas significantes, que todos vean sus consecuencias, y mucho mejor si es publicado en algún lugar – pero debemos aprender de nuestra Parashá que toda buena acción tiene valor y es muy significativa. Así escribe el Rav Kuk zt”l, “todo vintén espiritual se agrega a una gran suma, no menos que un vintén material” (Eder HaIakar, pág. 19).

También los jóvenes buscan a veces justamente grandes acciones, como un sacrificio por el asentamiento de la tierra, o un servicio militar significativo en unidades especiales y similares. Y debemos fortalecerlos en el valor de las pequeñas acciones – como si así fuesen – como visita de enfermos, ayuda al prójimo, preocupación por un amigo que está en la desgracia o en una crisis espiritual. Todas esas son grandes acciones que edifican en la persona una actitud correcta para con las criaturas de D’s. Y D’s ama a los que aman a Sus hijos y les brindan.

Verdad: No hay una verdad autentica y segura. Cada uno y su verdad. Todo depende del punto de vista, todo depende del idioma.

Ciencia: Por lo tanto, no hay certeza en las ciencias naturales, no hay objetividad científica, no hay estabilidad científica.

Moral: Por supuesto que no hay moral. Puede ser cambiada. No hay mal y bien. Todo es relativismo moral.

Identidad nacional: No hay. No hay judío, no hay gentil. No hay israelí, no hay árabe.

Identidad propia: No hay. No hay hombre, no hay mujer. Todo es lo mismo, todo puede ser cambiado.

Capitalismo: Una economía global basada en los oligarcas que tienen más poder que los países (que por lo menos se preocupan de la justicia y la bondad en cierta forma).

Crueldad y crimen: No hay moral, no hay bien y mal absolutos, todo es condicionamiento social.

El género humano: El hombre no es tan tonto, y sobre todo no renunciará a la familia.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Escribió el Shuljan Aruj que está permitido bañar todo el cuerpo en Shabat con agua fría[1]. Porque la prohibición de nuestros sabios es sólo cuando se trata de agua caliente [incluso si fue calentada antes del Shabat], porque temieron que lleguen a calentar el agua en Shabat como fue aclarado. Pero tratándose de agua fría, no es así.

Mishná Brurá citó los poskim (sabios que determinan la halajá) que se acostumbra a no bañar el cuerpo en Shabat, ya sea en un rio o en la Mikve, incluso cuando el agua está fría. Porque es muy común que cuando se baña o después cuando se seca llegue a escurrir el pelo, y otras razones[2].

Los poskim de las comunidades sfaradim (provenientes del norte de África, Asia y otros lugares) escribieron que se acostumbra a permitir bañar todo el cuerpo con agua fría en Shabat[3]. Y cada lugar debe hacer como acostumbraron[4]. Pero de momento que si se baña en el mar se puede llegar a cometer varias trasgresiones, se debe advertir al respecto[5].

La persona tiene permitido sumergirse en la Mikve en Shabat para purificarse[6]. Y no se teme que parezca como si reparase algo – de momento que se corrige a sí mismo, pasando de una situación de impureza a pureza – porque no es notorio que lo hace para corregir algo, sino que se ve como si desea enfriar su cuerpo en el agua[7].

Hay poskim que escribieron que se debe ser más estricto, y opinan que la persona no debe sumergirse en la Mikve en Shabat. Y la razón es que de momento que se acostumbra a no bañar todo el cuerpo incluso con agua fría, es notorio que la persona lo hace para purificarse, y no para enfriar su cuerpo [ya que se acostumbra a no bañar el cuerpo en Shabat] [8].

La mayoría de los Ajaronim determinaron que se puede ser menos estricto en cuanto a sumergirse en la Mikve en Shabat. Por ello, escribió Mishná Brurá que el que acostumbra a hacerlo, no se lo amonesta[9].

De todas las formas en que está permitido bañarse en Shabat, se debe cuidar de no escurrir cuando seca su cabello mojado o la toalla húmeda[10], como fue aclarado anteriormente.

[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 326 inciso 1).
[2](Allí, Mishná Brurá inciso 9 21). Según las palabras del Mahara”l citado por Maguen Avraham (allí): “Se acostumbra a no bañarse con agua fría. Y la razón es porque se lo debería prohibir no sea que lleguen a escurrir, y cargar el agua que esta sobre su cuerpo cuatro codos en Karmelit, y nadado en agua, y brujerías”.
Y escribió Aruj HaShuljan (allí, inciso 9): “Esa costumbre la recibimos de nuestros antepasados de hace varios cientos de años, y el que intenta trasgredir alguna costumbre antigua dice el versículo ‘el que aportilla vallado, una serpiente le morderá’ (Kohelet 10:8), porque lo aceptamos como una prohibición de bañarse en los ríos y lagunas y fuentes en Shabat en absoluto”.
[3](Olat Shabat, fue citado por Kaf HaJaim allí, inciso 25).
[4](Kaf HaJaim allí). Pero también donde acostumbraron a permitirlo, se los debe advertir que no lleguen a escurrir y las demás prohibiciones [citadas por Maguen Avraham].
[5](Allí).
[6](Allí, Shuljan Aruj inciso 8).
[7](Allí, Mishná Brurá inciso 24). Y a pesar de que está prohibido en Shabat purificar un objeto sumergiéndolo en la Mikve porque se ve como reparado de un utensilio, en cuanto a la persona es distinto, porque se ve como si se sumergiese para enfriar su cuerpo.
[8](Allí, Biur Halajá, comienza Adam mutar. Mishná Brurá inciso 24). Pero tratándose de sumergido en la Mikve de una mujer en su momento, no se debe ser más estricto (véase Mishná Brurá allí, inciso 24).
Y en cuanto a sumergido en la Mikve con agua caliente – en Mishná Brurá (allí, inciso 7) escribió: “Por lo tanto, donde acostumbraron a calentar la Mikve, se debe tener cuidado que solo sea agua tibia, porque de lo contrario está prohibido sumergirse en ella [Jaiei Adam]. Y véase Korvan Netanel (Bame Madlikin 22 inciso 100) y responsas Noda BeIehudá (última edición, inciso 24)”. Y en Korvan Netanel (allí) explica que el sumergido en la Mikve no fue incluido en la prohibición de bañarse con agua caliente, y está permitido si el agua fue calentada antes de Shabat. Y Noda BeIehudá (allí) lo permite solamente con agua tibia.
Y véase Shu”t Divrei Jaim (Orej Jaim, segunda parte, inciso 26) que citó los poskim que está permitido sumergirse en la Mikve cuando es mitzva, incluso si el agua está caliente [y fue calentada antes del Shabat], y ya acostumbraron a permitirlo los grandes de la generación, y déjale a Israel hacerlo.
[9](Allí, Mishná Brurá). Y el que se impurifico en Shabat, por supuesto que no debe ser más estricto. Y así es la costumbre, de permitirlo (allí, Mishná Brurá).
Y en Kaf HaJaim (allí, inciso 32) citó Beit Iehudá y Mizbeaj Adama que la costumbre en Ierushalaim que la mayoría de los talmidei jajamim se sumergen en la Mikve en Shabat por la mañana. Y así es según el Ar”i z”l, como explica en extensión Kaf HaJaim (260 inciso 6). Y en cuanto a sumergido en la Mikve cuando es mitzva en su momento, cuando el agua fue calentada antes de Shabat y todavía está caliente, véase la acotación anterior.
Y en cuanto a sumergirse en la Mikve para añadir Kdushá, véase Shu”t Avnei Nezer (Orej Jaim 526) que escribió: “Pero si realmente no necesita, solo lo hace porque está escrito que debe sumergirse por la mañana, no se lo debe permitir en un principio. Pero no se debe amonestar a los que así hacen, si se sumerge y enseguida sale. Pero si se demora en la Mikve, se lo debe amonestar el que puede”. Y véase más en Biur Halajá (allí, al final de donde comienza Adam mutar).
[10](Allí, Mishná Brurá).

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