Parashat Shlaj Leja 23 de Sivan 5784

La forma en que D’s mismo apodó a Kalev – “Mi siervo” – como fue dicho en nuestra Parashá (Bamidvar 14:24): “Pero Mi siervo Kalev, debido a que un espíritu diferente estaba con él y me siguió plenamente, Yo lo llevará a la tierra a la que llegó allí y su descendencia la heredará” necesita ser aclarada. ¿Por qué merito se hizo acreedor de ese elevado nivel, ser siervo de D’s, un nivel que merecieron solamente dos patriarcas de la nación: Avraham, el fundador de la nación, y nuestro Rav Moshé, ¿la fuente de la profecía y la entrega de la Torá?

Es más, ¿en qué es distinto Kalev de Ioshua Bin Nun, que también él no fue participe de los otros diez espías en su pecado, sino que santificó el Nombre de D’s haciendo Su voluntad – y a pesar de ello no fue meritorio de ser llamado “Mi siervo”?

Mencionaremos dos comentarios básicos relevantes, de los que hay que aprender la actitud correcta para con Eretz Israel (la Tierra de Israel), su conquista y su heredad.

Explica el comentarista Or HaJaim HaKadosh (Rabí Jaim Ben Atar zt”l, allí) que Ioshua no fue merecedor de ser llamado “siervo de D’s” porque lo que lo salvo del pecado de los espías no fue su esfuerzo propio, sino que el rezo de Moshé: “Que el Eterno te salve del consejo de los espías” (Rashi, Bamidvar 13:16), un rezo que “lo salvo del mal instinto y de sus fuerzas que son los espías, no sea que lo descarríen”.

En contraste, Kalev “un espíritu diferente estaba con él”, es decir, al principio pensó ser partícipe de los espías en su rebeldía frente a D’s, “llegó al peligro del mal instinto y su mala compañía, y un mal espíritu comenzó a imbuirlo”. Pero se fortaleció, lucho con toda su fuerza contra ese mal espíritu hasta que logró vencerlo, gracias a su poderoso deseo y su identificación absoluta con el cumplimiento de la voluntad Divina y santificar Su nombre. Porque “en la persona hay dos aconsejadores, uno malo y otro bueno, que le aconseja marchar tras D’s, y él fue pleno y marchó tras D’s. Como dicen ‘el que está a punto de cometer una trasgresión y se arrepiente, lo recompensan como si hubiese cumplido una mitzva’… y por ello Kalev fue merecedor de ser llamado ‘Siervo de D’s’”. E incluso “le fue prometido que vivirá otros 40 años, lo que no le fue prometido a ningún otro tzadik” – ya que le fue prometido que entrará en la tierra luego de 40 años en el desierto, por merito que no se apartó del culto a D’s.

Según ese comentario la grandeza de Kalev en ese entones, y la grandeza que nos es exigida, como Clal (totalidad genérica) y como individuos particulares, en todas las generaciones, es vencer todos los “malos espíritus” que surgen para debilitarnos en cuanto a Eretz Israel y su conquista, como las opiniones “realistas” que parecen ser razonables y aceptadas en la sociedad, “envueltas” de presiones evidentes y ocultas, por “dentro” y por “fuera”. Ser fieles a nosotros mismos y a nuestra entidad, y declamar en alta y clara voz como Kalev: “Subiremos y tomaremos posesión de ella, pues sin duda podemos hacerlo” (Bamidvar 13:30) siendo Siervo de D’s y haciendo Su auténtica voluntad.

El Rav Shalom Meshash zt”l, el Rav de Ierushalaim y Juez, en su libro “VeJam HaShemesh” (pág. 507) explica el nivel singular de Kalev en contraste con Ioshua según el Midrash (Ialkut Shimoni 742): “¿Por qué le agregó Moshé una letra iud al nombre de Ioshua? Es que Kalev recibió su recompensa de la tierra, como dice el versículo ‘la tierra que ha pisado tu pie ha de ser herencia tuya’ (Ioshua 14:9), pero Ioshua de momento que agregó mitzvot y buenas acciones le agregaron una letra a su nombre”. Y así dice el Rav Meshash: “Porque Kalev era nacionalista, de esos que el amor por la nación y la tierra arde en ellos, y su amor por la tierra es natural y sencillo, y están dispuestos a luchar arriesgando su vida por esta tierra, y por ello no fue influido por los espías… y él ‘recibió su recompensa de la tierra’, de su amor natural por la tierra. Pero Ioshua, el sirviente de Moshé, estaba sumergido toda su vida en la Torá y las mitzvot, no se apartó de la tienda, no sabía y no sentía nunca qué es nacionalismo natural. Moshé conocía la situación psicológica de Ioshua, y temía que llegue a caer, sabía que necesita misericordia del Cielo y le agregó la letra iud a su nombre, una letra del Nombre de D’s. Moshé quería que la Torá y las mitzvot de las que se ocupa toda su vida le sean de mérito, y no marche tras el consejo de los espías…”.

Es decir, la base del vínculo de Kalev con Eretz Israel emanaba del sentimiento sano, recto y profundo del nacionalismo natural que se encontraba en él, un nacionalismo natural Divino que le confería fortaleza interna, potencia y valor físicos, para luchar y conquistar la tierra, sin darse por vencido frente a complicados argumentos espirituales “religiosos” innecesarios.

Ioshua, en contraste, estaba ocupado todos sus días solamente del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, hasta tal punto que le faltaba esa salud nacionalista, sencilla y recta, una carencia que podía generar en él confusión y errores en base a “ideas espirituales”, y por ello necesitaba del rezo de Moshé, para protegerlo y salvarlo de los espías…

Y culmina el Rav Meshash (allí) con palabras agudas para todas las generaciones: “De ese episodio de Kalev e Ioshua hay que aprender mucho. Incluso los tzadikim de la generación tienen que aprender de ese episodio, y no deben ofuscarse por ello, ya que en la Gmará ya dijeron en cuanto a la destrucción del Beit HaMikdash (El Templo), ‘si eran tan tzadikim, ¿por qué fueron castigados? Porque no se lamentaron por Ierushalaim’. Es decir, también en el Sacrosanctorum puede haber una profunda carencia. Eso fue dicho para todas las generaciones, porque la falta del conocimiento de la grandeza de Eretz Israel y su kdushá, es la carencia que se continua hasta nuestros días…”.

1. No es un ideal ni el uno ni el otro. El ideal es rendirle culto a D’s. La pregunta es: ¿Qué ayuda más a rendirle culto a D’s? En el primer capítulo del libro Mesilat Iesharim se aclara que la riqueza extrema y también la pobreza extrema pueden ser obstáculos en el culto a D’s.

2. A veces depende de la persona, hay quien la riqueza le será una bendición, y hay quien la pobreza lo será. Véase en el Tana”j (La Biblia) que había profetas ricos y profetas pobres.

3. Lo que es seguro, que toda la cuestión es respecto a la persona consigo misma. Pero en cuanto a los demás, por supuesto que hay que preocuparse que no sean pobres.

4. Es cierto que “tu vida antecede a la de tu prójimo”, la persona no tiene obligación de donar a los pobres lo que le faltará después, pero por supuesto, hay algunos elegidos que aman a D’s y aman a Am Israel (el Pueblo de Israel) y prefieren darles a los otros que darse a sí mismos.

5. Junto con ello, “tu vida antecede a la de tu prójimo”, pero tus lujos no anteceden a la vida de tu prójimo. En la Gmará dicen que si en un poblado hay poca agua, la gente de ese poblado puede beber, pero no la gente del poblado vecino. Si hay agua para ambos, es lo mejor. Pero no puede ser que un poblado beba y lave ropa, mientras que el otro poblado no tenga agua para beber. A no ser que el lavado de las ropas es necesario para evitar enfermedades. O por ejemplo si tienes un poco de pan, comes solo tú. Pero no puede ser que tú comas pan con mermelada y tu prójimo no tenga lo que comer en absoluto. Así es explicado en la carta al final del libro Tania, en Aruj HaShuljan (Shuljan Aruj, Iore Dea 251), en el libro Ahavat Jesed del Jafetz Jaim, Shu”t Orej Mishpat del Rav Kuk.

6. Pero según todas las opiniones es bueno conformarse con lo que se tiene. Hay un refrán antiguo: “El Tzadik (justo) no come sino que de lo robado, de lo cocinado, y dice todos los días Kadarlaomer”. Es decir, son siglas: Robado – también eso es para bien [las siglas son guezel, en hebreo. N. del T.]. Cocinado – se conforma con lo que tiene [las siglas son mebushal, en hebreo. N. del T.]. Kadarlaomer – todo lo que hace D’s es para bien.

7. Y también es bueno conformarse con poco. Una forma de vida recatada, ropas sencillas (conviene de segunda mano), una casa sencilla. Esa es la regla: Solo lo necesario.

8. Junto con ello, darle al prójimo lo que se puede: Dinero, apoyo, amor, sonrisa, ayuda a los débiles, los enfermos y los pobres.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Naranjas y cidras y otro tipo de frutas que tienen buen aroma está prohibido olerlas en Shabat cuando todavía están colgadas del árbol, porque nuestros sabios temieron que si estará permitido olerlas llegarán a arrancarlas en Shabat para comerlas, y cometerán una trasgresión de arrancado[1].

Mirto y otros tipos de plantas con buen aroma está permitido olerlas en Shabat incluso cuando todavía están adheridas al suelo[2]. Y a pesar de que las frutas que tienen buen aroma están prohibido olerlas cuando todavía están colgadas del árbol, de todas formas mirto y las demás plantas con buen aroma está permitido oler incluso cuando todavía están plantadas en el suelo[3].

La razón es que solamente frutas que pueden ser comidas nuestros sabios prohibieron oler, porque temieron que si estará permitido olerlas llegaran a arrancarlas para comerlas. Pero mirto y las otras plantas que no son comestibles, y son utilizadas solo para olerlas, no se teme que llegue a arrancarlas en Shabat, ya que puede olerlas también cuando todavía están plantadas en el suelo[4].

Está prohibido arrancar frutas del árbol incluso con la boca. Es decir, está prohibido pararse al lado de un fruto que esta colgado del árbol y darle un bocado, porque eso es considerado arrancado. Y escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que se debe amonestar los que van a parques o campos en Shabat o Iom Tov y dan un bocado a las frutas que están colgadas del árbol, pensando que no es considerado arrancado. Y aparte de la prohibición de arrancado, está prohibido comer de esas frutas en Shabat[5].

Hay poskim que escribieron que cuando huele mirto u otras plantas cuando todavía están plantadas en el suelo [cuando su tallo no se endurece[6]] puede también asirlo en su mano, y no hay problema de Muktze, y así escribió Mishná Brurá[7]. Y así explicaron parte de los poskim la opinión del Shuljan Aruj[8].

Y hay poskim que escribieron que a pesar de que está permitido olerlas, de todas formas no se los debe asir con la mano cuando se los huele[9].

[1](Suca 37B. Shuljan Aruj, Orej Jaim 336 inciso 10).
[2](Allí).
[3](Allí).
[4](Allí. Mishná Brurá inciso 48. Kaf HaJaim inciso 61).
Y así dice la Gmará (Suca, allí): “Dijo Rabah, un mirto que está plantado en el suelo está permitido olerlo. Una cidra que está colgada del árbol está prohibido olerla. ¿Por qué? El mirto, que se utiliza para olerlo, si estará permitido no llegarán a arrancarlo. La cidra, que se utiliza para comerla, si estará permitido llegaran a arrancarla”.
[5](Allí, Mishná Brurá inciso 49. Kaf HaJaim inciso 65 66).
Hay poskim que escribieron que cuando lo arranca con la boca comete una trasgresión de arrancado según la Torá escrita. Pero varios Ajaronim opinan el que arranca con su boca del árbol en Shabat no comete una trasgresión de la Torá escrita, porque no es la forma común de arrancar (allí, Shaar HaTziun inciso 43. Kaf HaJaim allí).
[6]Porque si se endurecerá, está prohibido utilizarlos en Shabat, porque son considerados como árbol, como fue aclarado anteriormente.
[7](Allí, inciso 48). Y en Shaar HaTziun (allí, inciso 42) como la opinión de Eliha Rabah y Tosefet Shabat, no como Ta”z. Y lo que escribió Maguen Avraham (312 inciso 6) que tratándose de plantas que están plantadas en el suelo son Muktze, ya lo cuestionaron muchos Ajaronim allí.
[8](Así en Shu”t Beit Iehudá, Orej Jaim inciso 11, y Birkei Iosef 336 inciso 4, fue citado por Kaf HaJaim allí, inciso 62).
[9](Así es aclarado en Shuljan Aruj HaRav allí, inciso 4. Y así también Pri Megadim, Mishbetzot Zahav inciso 10, citado por Kaf HaJaim allí, inciso 62).
Y véase más en Kaf HaJaim (allí, al final del inciso 61) que escribió: “A pesar de que la halajá es como determinó el Shuljan Aruj que está permitido [oler el mirto en Shabat], de todas formas acostumbran a ser más estrictos. Y puede que la razón es que no sea que llegue a olvidarse y arranque hojas, y cometa una trasgresión de arrancado”.

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