Parashat Naso 9 de Sivan 5784

El ideal de la persona es “al Eterno he puesto siempre delante de mí” (Tehilim 16:8), o “tenLo presente en todos tus caminos” (Mishlei 3:6) - es decir, estar vinculado directamente con D’s y no a través de mediadores. Como describe el profeta Irmya (Irmya 31:33) la plenitud de las personas en el fin de los días: “Y no enseñarán más cada cual a su compañero, y cada cual a su hermano, diciendo conoced al Eterno, porque todos ellos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos”. Pero hasta ese entonces la persona no puede elevarse, sino que a través de la ayuda de los superiores a él, y ese era el papel de los Cohanim (sacerdotes), como dice el versículo: “Enseñarán Tus juicios a Iaacov, y Tu Torá a Israel” (Dvarim 33:10). A pesar de ello, explica el Rav Kuk en su libro “Orot” (pág. 54) que la actitud frente a los Cohanim no debe ser como mediadores, como intermediarios entre la persona y D’s, sino que como un eslabón que vincula a ambos, como el hilo que hilvana dos trozos de tela y cuida que no se separen el uno del otro. Los Cohanim son los que ayudan a la Nación de Israel a estar vinculada con su Padre en el Cielo.
El Rav Kuk explica también la necesidad de acercarse a D’s a través de algún agente externo: “Cuando la persona particular se acerca a D’s, no lo hace a través de sus fuerzas menores, sus bajas tendencias, sino que a través de lo más elevado que se encuentra dentro suyo, que lo vuelca todo al lado de la vida clara y Divina. Así también el organismo nacional y humano, no se merece y no puede acercarse a D’s a través de sus fuerzas menores, sus sentimientos turbios y poco claros, que son confundidos por sus sentidos… por ello, la persona y la nación elevan lo más sublime que hay en ellos y lo consagran a la vinculación con D’s”. Según sus palabras, los Cohanim no tienen como función tomar el lugar de la persona, sólo tienen por misión ayudarla a acercarse a D’s con sus fuerzas y aptitudes, y no suplantarla.
El papel del Cohen es el servicio Divino, y una de sus funciones es bendecir a Am Israel (el Pueblo de Israel). El Jatam Sofer en su libro de oraciones explica que la bendición de los Cohanim no se refiere sólo el bienestar en este mundo, brindarle a la persona lo bueno en el mundo material: “El eterno te bendiga” (Bamidvar 6:24) – con riqueza y dinero. “Y te guarde” (Bamidvar 6:24) – que esa riqueza y ese dinero sean resguardados de todo daño. Pero también después de ser resguardados, la bendición no es plena, por la envidia y la codicia de los que te rodean. Por ello, en la segunda bendición dice: “Tenga de ti compasión” (Bamidvar 6:25) – caerás en gracia a ojos de los vecinos, que se alegrarán con tu riqueza y honor. Pero también después de ello todavía la bendición no es plena, porque la persona no se contenta con lo que tiene, y toda su vida lucha consigo misma. Por ello agrega el Cohen y lo bendice: “Te conceda la paz” (Bamidvar 6:26) – que tengas paz interna, que te alegres y te contentes con lo que posees. Pero las bendiciones de este mundo en sí no son siempre una bendición, a veces se transforman en una terrible maldición: Si la vida de la persona no tiene sentido, no tienen una meta más allá que los placeres de los sentidos, cuando su rutina diaria es levantarse por la mañana, comer y beber, ser honrado y bello a ojos de las demás personas, y cuando llegue la noche - que fue creada para dormir – irá a descansar para levantarse al otro día nuevamente, y a así todos los días… E incluso si será merecedor de tener hijos que heredarán todas sus riquezas, ¿qué valor tiene su bendición si también la vida de sus hijos no tendrá sentido, como la de su padre? Por ello, la actitud para con las bendiciones de este mundo debe ser como un medio, y no una meta en sí. La meta es la felicidad y gracia que la persona se hará merecedora, en una vida de fe conjugada con el culto a D’s y el estudio de Su Torá, y entonces con la ayuda del Cielo será merecedor de la bondad auténtica.
Y al respecto rezamos: “Ha implantado vida eterna entre nosotros, que abra nuestro corazón a su Torá”, para que “no trabajemos en vano, y no criemos hijos para el desastre”, D’s no lo permita, sino que rogamos que Él abra nuestro corazón para Su Torá. Por ello, la bendición triple de los Cohanim que es la bendición de este mundo, en sí no es una bendición plena, y necesita de la complementación poniendo el Nombre del Cielo sobre los Hijos de Israel, como dice el versículo siguiente: “Ellos pondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel” (Bamidvar 6:27). Y entonces, conjugando la bendición material con la bendición espiritual, Am Israel será merecedor de la bendición del Cielo: “Y Yo los bendeciré” (Bamidvar 6:27).

Bienaventurados somos, que fuimos merecedores: Un país hebreo, un gobierno hebreo, sionismo hebreo, lengua hebrea, cultura hebrea, Torá hebrea, defensa militar hebrea – ¡pero también se necesita trabajo hebreo (mano de obra judía)!

Así entendimos al principio del regreso a Tzion: Sin trabajo hebreo, no tendrá éxito el sionismo hebreo. Y eso no cambio hasta hoy en día. Enseguida comprendimos: Si la mano de obra será hebrea, habrá inmigración hebrea. Y eso no ha cambiado hasta hoy en día.

Por ello, debemos decidir de una vez por todas: Trabajo hebreo, y solo trabajo hebreo. En todos los ramos. Todo trabajo es respetable. Trabajar es honroso. “Despelleja animales muertos en público, y no recibas ayuda de las personas” [es decir, trabaja en cualquier labor, incluso si no es prestigiosa, y no pidas limosna. N. del T.].

Con mano de obra árabe, sufriremos de atentados. Con mano de obra de otros gentiles, sufriremos de violencia o casamientos mixtos. No, gracias.

Árabes que trabajaban en la zona lindera a Aza asesinaron y violaron. ¡No, gracias!

Un empleado árabe asesino ocho alumnos de la ieshiva Merkaz HaRav. No, gracias.

Realmente estamos hartos de llenar nuestra tierra con guardianes. Es mucho mas agradable y seguro sin asesinos, sin guardianes. Deseamos tranquilidad, deseamos calma. Por ello, decidimos: Trabajo hebreo.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

El que riega plantas en Shabat comete una trasgresión de la prohibición de plantado, porque con el regado ayuda al crecimiento de las plantas, y eso está incluido en la Melaja de plantado que está prohibida según la Torá escrita[1]. También el que riega comete una trasgresión de la prohibición de arar, porque la humedad ablanda la tierra y eso está incluido en la Melaja de arado que está prohibida según la Torá escrita[2].

Los que comen en un jardín o patio en Shabat tienen prohibido lavar las manos sobre las plantas, porque de esa forma las riegan y ayudan a su crecimiento[3].

A pesar de que los que lavan sus manos sobre las plantas no es su intención regarlas, de todas formas de momento que está claro que el agua que ellos tiran ayuda al crecimiento de las plantas [psik reisha], incluso si no es esa su intención está prohibido[4].

La persona tiene permitido orinar en un jardín u otro lugar donde hay plantas, y no se lo considera regado, porque eso no ayuda al crecimiento de las plantas[5], sino que por el contrario, dificulta su crecimiento[6].

Hay que cuidarse de no tirar semillas de frutas o similares sobre la tierra húmeda, porque finalmente brotarán y crecerán, y los que las tiraron trasgreden la prohibición de plantado[7].

Pero está permitido tirar semillas de frutas u otras semillas donde las personas pisan, por ejemplo un sendero donde pasan los transeúntes, porque las semillas allí tiradas no crecerán, ya que el pisado les evita crecer[8].

Escribió el Ram”a que es bueno cuidarse de no comer en Shabat en un jardín de forma que necesiten utilizar agua, e incluso si pretende cuidarse de no tirar agua sobre las plantas, de todas formas es muy difícil cuidarse de ello[9].

También escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que no se debe comer en un jardín en Shabat porque se teme que tire semillas de frutas u otras semillas y cometa una trasgresión de plantado[10], como fue explicado.

[1](Ramba”m, Hiljot Shabat 8:2. Fue citado por Mishná Brurá 336 inciso 26. Kaf HaJaim inciso 27).
[2](Maguen Avraham citando Hagahot Maimoniot. Fue citado por Mishná Brurá y Kaf HaJaim allí). Y en Shaar HaTziun (allí, inciso 18) citó al Or Zarua que opina como el Ramba”m, que el que riega trasgrede solo la prohibición de plantado y no arado. Y escribió Or Zarua que según ello está permitido tirar agua sobre tierra que no está sembrada, a pesar de que está destinada a ser arada. Pero la opinión de Sma”g y Hagahot Maimoniot es como Abaiei que está prohibido también por ser arado. Y así parece también que opina el Rokeaj. Y así parece también la opinión del Gr”a. Y según ello se debe cuidar de no tirar agua también sobre tierra que no está sembrada, si es destinada a ser arada. Y véase Kaf HaJaim (allí, inciso 27).
[3](336 inciso 3).
[4](Allí, Shuljan Aruj. Y véase también Mishná Brurá inciso 27 y Kaf HaJaim inciso 26).
[5](Allí, Shuljan Aruj). Y también escribió el Shuljan Aruj (allí) que está permitido tirar otros líquidos sobre las plantas cuando esos líquidos no ayudan a su crecimiento. Y escribió Mishná Brurá (allí, inciso 29) líquidos como vino que es fuerte y quema las plantas. Y también otros líquidos similares. Y citó Mishná Brurá (allí) y Kaf HaJaim (inciso 32) al Maguen Avraham que en un principio se debe cuidar de no tirar también esos líquidos. Y véase Eliha Rabah que tratándose de vino fuerte, no es necesario cuidarse.
Y véase Shvitat Shabat (Melejet Zorea, inciso 2) que escribió que se debe cuidar de no escupir sobre las plantas en Shabat. Y Beer Rejovot (allí, inciso 1) explicó que los poskim no mencionaron que queme las plantas, y por lo tanto se debe ser más estricto y cuidarse de ello.
[6](Allí, Mishná Brurá inciso 28. Kaf HaJaim inciso 31).
Y véase Biur Halajá (allí, comienza o shaar hamashkim) que preguntó según la opinión de los que dicen que tratándose de una bebida también comete una trasgresión de arado, ¿por qué está permitido tirar agua al piso cuando se trata de líquidos que no ayudan al crecimiento? De todas formas, ablandan la tierra y es una trasgresión de arado. Y contestó diciendo: “Quizás hay que decir que es considerado arado solo cuando ayuda a su crecimiento, pero si solo las daña, puede que también no sea considerado que mejora la tierra”. Y véase más en las acotaciones de Jatam Sofer allí al Maguen Avraham (inciso 7). Y véase más en Jazon Ish (Shviit 18 inciso 2) que escribió: “Si se trata de un campo que no fue sembrado todavía, la orina no daña tanto, y puede que ayuda y es considerado arado, y no lo permitieron sino que sobre semillas, que las daña. Pero está escrito en forma explícita en Shabat (81B) que está permitido hacer las necesidades en un campo arado, a pesar de que abona, y puede que es considerado de una forma que no es corriente, y también no es esa su intención, y lo permitieron por el honor de las personas”. Y véase allí atentamente.
Y véase Kaf HaJaim (allí, inciso 30) que escribió citando a Birkei Iosef que está permitido orinar en un campo de forma que orina sobre un muro, y la orina desciende a la tierra, y de esa forma no se teme que haga un pozo en el suelo [y lo que preguntó en Sefer HaZijronot, Hiljot Shabat en cuanto a arado, ¿por qué no se lo prohíbe porque hace un pozo en el suelo?, no es una buena pregunta según lo que escribió Birkei Iosef].
Y véase más en Biur Halajá (allí, comienza o shaar hamashkim) y Kaf HaJaim (inciso 31) citando a Tiferet Israel, que según la ciencia la orina es muy buena para abonar el suelo, y entonces es considerado abonado y está prohibido por ser derivado de arado.
Y escribió Biur Halajá que las personas no acostumbraron a cuidarse de ello en absoluto. Y en la Gmará está claro que no opina así.
[7](Allí, Shuljan Aruj, Orej inciso 4, como es explicado en Mishná Brurá inciso 31 que se trata cuando el suelo está húmedo. Y véase Kaf HaJaim allí, inciso 35.
[8](Allí, Shuljan Aruj).
[9](Allí, inciso 3).
[10](Kaf HaJaim allí, inciso 34 citando a Kalkalat Shabat).

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