Parashat Bamidvar 2 de Sivan 5784

Dicen nuestros sabios (Shabat 88A): “…nos enseña que D’s les puso el monte sobre ellos como una cubeta y les dijo; si ustedes reciben la Torá, esta bien. Y si no – aquí serán sepultados”. De ello tal parece en forma sencilla que el ser de Am Israel (el Pueblo de Israel) no era afín con el recibimiento de la Torá, tan distanciado estaba que si no se los hubiera obligado y amenazado no la habrían aceptado.

El Mahara”l de Praga (Tiferet Israel 32) pregunta: ¿Por qué es necesario que la Torá sea entregada con coerción? Am Israel ya dijeron “todo lo que dijo el Eterno haremos”, y en la Parashá Shoftim es aclarado que también dijeron “haremos y escucharemos”. La Gmará cuenta que esa declamación fue tan espectacular que salió una voz y dijo: “¿Quién les reveló a mis hijos ese secreto que utilizan los ángeles del Cielo?”. Am Israel se elevó en ese momento a un nivel de ángeles, y por ello la pregunta del Mahara”l es más aguda aún. También si podemos entender que una persona con bajas tendencias no puede identificarse plenamente con la Torá, y no quiere recibirla – todo eso se refiere a una persona común, pero Am Israel en ese momento, que llegaron a un nivel semejante a los ángeles, ¿por qué su recibimiento de la Torá fue de esa forma tan dura, con un gran temor, con un monte sobre sus cabezas?

Explica el Mahara”l que lo primero que debemos aclarar con la manifestación de la Torá en el mundo es su aspecto Divino. La coerción de la Torá nos muestra que ella no comienza de los hombres, no depende de ellos y de su consentimiento, y por lo tanto tampoco desaparecerá si no la quieren. Si toda la entrega de la Torá dependiese de que Am Israel dijeron “haremos y escucharemos”, entonces podría ser en forma teorética que en otra oportunidad llegue alguna generación que dirá que ya no está interesada en la Torá. No puede ser que la Torá, la palabra de D’s para con la realidad, se convierta en no relevante. Por ello surge la coerción, para aclararnos que no hay existencia sin la Torá. Sólo en base a la comprensión que la Torá es el centro de vida de Am Israel, del individuo particular y de la totalidad genérica, se puede recibir la Torá.

En la época de los tormentos del Meshiaj (Redentor) es muy difícil recibir las cosas con coerción que llega de lo alto. Muchas personas buscan la identificación con la Torá y las mitzvot, quieren “vincularse” con ellas, sentir la afinidad del alma, percibir cómo la Torá desarrolla la vida y no la asfixia. Junto con ello, hay una gran sed de encontrarse con la verdad Divina, una verdad absoluta que no depende de nuestros deseos personales. Todos los métodos que presentan la Torá de forma que no nos compromete, también si son agradables y hermosos, no proporcionan alimento a la gran demanda del alma de una Torá autentica.

Esa gran sed existe gracias a que no se la escribe en titulares de la prensa. Esa sed no puede ser extrovertida, porque es interna en su esencia. Si la persona buscará la verdad absoluta en público, y alguien que se piensa inteligente intentará saciarlo, enseguida surgirá otro “inteligente” que lo discutirá, y habrá una pelea. El instinto del orgullo en la generación de los tormentos del Meshiaj es muy desarrollado, enardecerá la discusión, hará despertar la envidia el odio y la competencia, de forma que nada positivo surgirá de ese debate. Hay muchos intentos variados de extenuación de la sed de verdad absoluta – hay quienes la ingoran, hay quienes intentan demostrar que no es racional o que no puede ser alcanzada. Pero a pesar de todo eso, la búsqueda de la Torá Divina, una Torá elevada y absoluta, va creciendo.

Pregunta: Según la halajá el que se suicida es enterrado fuera del cementerio, y sus parientes no hacen Shiva (costumbres de duelo). Pero en nuestros días los Rabanim lo permiten y lo juzgan para bien, que él se suicidó en un momento de falta de cordura, por un desequilibrio mental. ¡¿Acaso en el pasado no había trastornos mentales?!

1. En primer lugar, es difícil tratar ese tema complejo, porque hay muchos factores distintos que conducen al suicidio.

2. Se puede decir que en nuestros días hay menos trastornos mentales gracias a los psicólogos, los siquiatras y los remedios, en comparación con tiempos anteriores cuando el que sufría de un desequilibrio mental no recibía ningún tratamiento.

3. En cuanto a la pregunta, tal parece que la principal causa de suicidio es depresión. Como hemos dicho, hay otras causas, incluso causas biológicas, y con todo, la mayoría de los que se suicidan son depresivos. Pero por supuesto, no se trata de una justificación: Es cierto que la mayoría de los suicidas son depresivos, pero solo un porcentaje pequeño de los depresivos se suicidan.

4. Pero en nuestros días la depresión es una dolencia muy común. Los psicólogos dicen que dentro de un tiempo esa será la enfermedad más común, y ya hoy en día es la más común en los jóvenes de mas de 14 años. ¿Cómo le hacen frente los jóvenes? Por lo general: Alcohol, drogas, juegos de azar, deporte competitivo y Smartphone. Por supuesto, todo eso solo distrae en forma temporal, pero no resuelve el problema.

5. La teoría mas aceptada en cuanto al fenómeno de la depresión que se va extendiendo entre los jóvenes es que son niños mimados. Todo tiene que ser según como ellos quieren, y si no es así los deprime. Y de momento que eso ocurre día a día, la depresión aumenta. Esa es la cadena: La elevación del nivel de vida genera depresión, y depresión conduce al suicidio.

6. En efecto, poblaciones pobres y que sufren en el mundo casi no tienen casos de depresión. Están ocupados en sobrevivir todo el tiempo, y no se pueden permitir el lujo de deprimirse. Lo que no es así en países ricos, donde los acontecimientos negativos desequilibran a las personas.

7. Y nuevamente, no estamos justificando. Si la persona sufre dolores corporales o dolores anímicos – eso no lo define como enfermo mental. La persona tiene libre albedrio y puede sobreponerse. La persona mimada identifica su existencia con el sufrimiento, y decide que su vida no tiene sentido. Eso también explica por qué entre las personas religiosas en el mundo hay menos casos de suicidio: La religión le da sentido a su vida, en toda situación.

8. Por ello, si tenemos un amigo deprimido, es una gran mitzva fortalecerlo, animarlo, amarlo, acompañarlo. Y por supuesto, eso es también cierto en cuanto a quien no esta deprimido. Amarás a tu prójimo como a ti mismo.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Nuestros sabios decretaron que está prohibido en Shabat hacer uso del árbol, no sea que llegue a arrancar, como fue aclarado. Ese decreto se refiere justamente a árboles o similares, pero cañas flexibles como plantas, está permitido utilizar en Shabat – por ejemplo, colocar sobre ellas algún objeto, y son consideradas como arbustos y plantas, que está permitido hacer uso de ellas en Shabat[1], como será aclarado.

Cañas que al principio son flexibles, y más tarde se hacen rígidas, está prohibido utilizarlas incluso cuando todavía son flexibles, y son consideradas como un árbol[2].

Así también alguna verdura que es comestible, a pesar de que no es dura, puede que esté prohibido utilizarla, porque se teme que llegue a arrancarla para comerla[3].

Está permitido en Shabat sentarse o acostarse sobre el césped, porque tratándose de plantas nuestros sabios no prohibieron utilizarlas en Shabat, como fue aclarado.

Así también está permitido andar sobre el césped en Shabat. Y no se teme que de esa forma arranque el césped, porque no es esa su intención[4].

Si después de haber andado sobre el césped ve que arrancó de él, y está adherido a su pie, no debe quitarlo con la mano, porque esas hojas son Muktze y está prohibido moverlas[5]. Y de todas formas no cometió una trasgresión de arrancado, ya que su intención no era esa [y no es considerado Psik Reisha][6].

Escribió Mishná Brurá que donde el césped es alto, debe cuidarse de no correr sobre él, porque cuando la persona corre sobre el césped alto está claro que arrancará un poco de él, y es Psik Reisha [y si así es, está prohibido incluso si no es esa su intención]. Y puede que debe cuidarse incluso cuando anda rápido[7].

[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 336 inciso 1. Ram”a. Mishná Brurá inciso 15. Shuljan Aruj 312 inciso 6).
[2](336, Mishná Brurá inciso 14 citando muchos Poskim. Kaf HaJaim allí, inciso 16 citando Eliha Rabah).
[3](Allí, Mishná Brurá inciso 19.Kaf HaJaim inciso 20 citando Pri Megadim).
E incluso si no tiene tres palmos de altura [porque todo lo que está a menos de tres palmos del suelo es considerado como suelo], de todas formas si puede ser comido se debe prohibir que no lo use, no sea que llegue a arrancarlo para comer (allí).
[4](Allí, inciso 3).
[5](Allí, Mishná Brurá inciso 24).
[6](Allí, Mishná Brurá). Y está permitido andar sobre el césped incluso descalzo, a pesar de que las plantas se enredan en los dedos del pie, y no es considerado Psik Reisha que arrancará, y por ello incluso si arrancó no está prohibido, porque no es esa su intención (allí, Kaf HaJaim inciso 25).
[7](Allí, Mishná Brurá inciso 25. Biur Halajá comienza mutar lielej al gabei asavim. Y véase Kaf HaJaim allí, inciso 25).

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