Alumbrar
basado en materiales de Majón Meir
Parashat Bahar 17 de Iyar 5784
No 1460
La”g
BaOmer
Rav
Jagai Londin (reimpresión)
El
18 del mes de Iyar festejamos La”g BaOmer - el día 33 de
Sfirat
HaOmer, los días desde Pesaj a Shavuot, que
son llamados así
por el sacrificio del Omer que era ofrecido en el Beit
HaMikdash
(El Templo) al término del primer día festivo de Pesaj.
La razón oficial
por la cual se festeja ese día se encuentra en el Talmud
(Iebamot 62B):
“12 mil parejas de discípulos tenía Rabí Akiva… y
todos ellos fallecieron en un
mismo tiempo, porque no respetaron los unos a los otros, y el mundo
quedó
desolado… todos ellos murieron entre Pesaj y Shavuot”.
En la
época entre Pesaj y Shavuot ocurrió una
terrible tragedia en Am
Israel (el Pueblo de Israel) – una muerte en masa de la elite de
Seguramente
podremos preguntarnos ¿por qué nuestros sabios vieron
necesario determinar días
de duelo nacional para todas las generaciones por la muerte – por
más trágica
que sea – de varios miles de discípulos? Y también
podemos preguntarnos ¿por
qué fue determinada una festividad para todas las generaciones
en ese día en
que cesaron de morir? Y contesta Rav Shrira Gaón, de los
más grandes
sabios de Am Israel de hace unos mil años, en su famosa
carta: “Rabí
Akiva tuvo muchos discípulos, y fue por la epidemia de sus
discípulos”. Según
otras fuentes, de
Sfirat
HaOmer
y La”g BaOmer fueron grabados en el corazón de la
nación para todas las
generaciones, porque son el recuerdo de la última
rebelión antes de la salida
al largo exilio. En La”g BaOmer se acostumbra a encender
fogatas (que
eran utilizadas como señales en la época de la
rebelión), porque esos días nos
recuerdan el ardor de la nacionalidad de Israel, que no se apagó
a pesar de la
oscuridad de la galut (exilio). No es por casualidad que la
tradición
judía identifica a La”g BaOmer como el día en que
falleció Rabí Shimon
Bar Iojai, uno de los más notorios discípulos de
Rabí Akiva que trasmitió las
bases de
Puede
ser que esa es la razón interna por la cual los niños
acostumbraron en su
tiempo (antes de la época de las computadoras…) a jugar en La”g
BaOmer
con arcos y flechas: Los discípulos de Rabí Akiva
salieron a luchar contra los
romanos armados de arcos y flechas. Probablemente ellos sabían
que no tenían
muchas probabilidades de éxito frente al imperio romano:
Según los cálculos
“realistas”, la prensa y los políticos la rebelión
fracasará. A pesar de ello,
como la flecha y el arco, ellos “apuntaron” a lo lejos, al futuro. Como
su Rav,
Rabí Akiva, ellos sabían que se le puede reír a la
realidad en la cara: La
batalla no será decidida a corto plazo, llevará su
tiempo. Quizás una
generación, quizás varias generaciones, quizás
más aún – pero finalmente Am
Israel (el Pueblo de Israel) volverá a su tierra, y Roma
será parte de la
historia.
En
La”g BaOmer nos recordamos que a pesar de que hay oscuridad
alrededor
nuestro, el fuego continúa ardiendo. Finalmente, la luz
vencerá, también si se
demorará dos mil años. Tenemos tiempo (y mientras tanto,
asaremos papas en la
fogata, que es muy placentero…).
Más
allá del hecho que la noche de La”g BaOmer es una noche
en la que
conviene cerrar las persianas antes que la casa se llene de humo, hay
otros
hechos que conviene saber relacionados con esa fecha. Por ejemplo, en La”g
BaOmer fueron fundados los pelotones clandestinos Palma”j en
la
época del Mandato Británico, también fue fundada
Mi
fuerza y el poder de mi mano
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta: ¿Acaso
nuestras victorias en las
guerras son solamente gracias a nuestro esfuerzo militar?
Respuesta: En la
guerra se necesita
sacrificio. Ioshua Bin Nun fue ordenado tres veces “se fuerte y
valeroso”,
cuando una de esas veces se refiere a la guerra.
Pregunta: ¿Entonces
se puede decir “mi fuerza
y el poder de mi mano” (Dvarim 8:17)?
Respuesta: En Darshot
HaRan (Drush 11)
explica que no está prohibido decirlo. Por el contrario, hay que
decirlo, y
junto con ello recordar que “el Eterno, tu D’s, pues Él es el
que te da el
poder para hacer proezas”.
Pregunta: Entonces,
es como un médico que D’s
le da la capacidad de curar. El que cura es D’s, y el medico es un
emisario.
Respuesta: Es cierto.
De la misma forma que
D’s es el que trae el viento y hace llover, cuando las fuerzas
naturales son
Sus emisarios, como explica Shu”t Jajam Tzvi (responsa 18).
Pregunta: Pero,
¿por qué es importante decir
“mi fuerza y el poder de mi mano”, como dice el Ra”n?
Respuesta: Porque para
vencer se necesita
vigor y valentía, lo que es llamado “alta moral”. “No temas ni
te amedrentes”.
Y D’s actúa a través nuestro, dentro nuestro.
Pregunta: Y a pesar
de ello, antes del
rasgado de las aguas del Iam Suf D’s dijo: “El Eterno
peleará por ustedes, y ustedes permanecerán en silencio” (Shmot
14:14)…
Respuesta: Muy cierto.
Pero no nos dijo así en
la Guerra de la Independencia y similar, y no tenemos autoridad para
decidir
por Él. Es un atrevimiento, dice el Rav Avraham Ben HaRamba”m en
su libro “HaMaspik
LeOvdei Hashem” (Shaar HaBitajon).
Pregunta: D’s le
prometió a nuestro patriarca
Iaacov que lo acompañará, y a pesar de ello nuestro
patriarca Iaacov no se
contentó con ello, sino que se preparó para el rezo, el
obsequio y la guerra…
Respuesta: Es cierto.
El Rav Itzjak Arama en
su libro “Akedat Itzjak” explica que si no se hubiese comportado
así, en
forma racional e inteligente, habría perdido la promesa de D’s.
Pregunta: El rey
David rezó “tronó en los
cielos el Señor, y el Altísimo hizo resonar Su voz…
envió Sus saetas y los
dispersó y echó relámpagos y los perturbó…
me sacó a campo ancho, me liberó por
cuanto se complace en mí” (Tehilim 18:14-20). Es decir, D’s es
el que salva sin
que David se esfuerce.
Respuesta: Es cierto.
Así dice al principio,
pero a continuación: “Porque contigo quebranto ejércitos,
y en mi D’s saltaré
muros” (Tehilim 18:30), “hace mis pies ligeros como gacelas, y me hace
estar
firme sobre mis alturas… que adiestra mis manos para la guerra…”
(Tehilim
18:34-35).
Pregunta: ¿Qué
cambió?
Respuesta: Él
fue merecedor de la medida de la
limpieza, y por ello no temió, como es aclarado en Mesilat
Iesharim
(cap. 10). Y véase Ptijata de Eija Rabati
respecto a los cuatro
reyes (2:16).
Pregunta: “No con el
esfuerzo ni con el
poder, sino que con Mi espíritu” (Zjaria 4:6).
Respuesta: No
está escrito “con espíritu” sino que “con Mi
espíritu” – es decir, con el
esfuerzo y el poder que emanan de Su espíritu. Dicho sea de
paso, ese versículo
está escrito en la Haftará que leemos en Janucá,
y por supuesto
que en aquel entonces lucharon. En forma similar, “la gracia es
engañosa y la
hermosura es una vanidad, la mujer temerosa de D’s será alabada”
(Mishlei
31:30). Explicó el Gr”a en su libro Kol Eliahu:
La mujer temerosa
de D’s será alabada – con la gracia y la hermosura. Y así
también decía nuestro
Rav, el Rav Tzvi Iehudá en cuanto al desfile militar en Iom
HaAtzmaut:
“Estos con carros de guerra, y aquellos con caballos, pero nosotros
recordaremos el Nombre del Señor” (Tehilim 20:8) – en los carros
y en los
caballos.
Pregunta: ¿En
resumen?
Respuesta: “Con
D’s haremos proezas” (Tehilim 60:14).
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es familiarizar a los
lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno
debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las
numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no
limitarse a lo
escrito en esta sección.
Utilizado
de plantas y del jardín
Sentado
sobre un árbol
Está
prohibido sentarse sobre un árbol en Shabat,
porque el sentado es considerado hacer uso de él, y nuestros
sabios decretaron
que está prohibido utilizar el árbol en Shabat[1],
como
fue aclarado anteriormente.
Pero
está permitido tocar el árbol, a condición de que
se cuide de no moverlo[2].
Apoyarse en
el árbol
Está
prohibido apoyarse en un árbol en Shabat[3],
pero
hay diferencia si lo mueve o no cuando se apoya en él. Y
también hay diferencia
si se trata de una persona sana, o una persona débil:
Si la
persona cuando se apoya en el árbol lo mueve, está
prohibido en Shabat, poque el movido es considerado uso del
árbol
[incluso si no se apoya con toda su fuerza en el árbol], y no
importa si se
trata de una persona sana o débil [4].
Pero si se
apoya sobre el árbol de forma que no lo
mueve, se diferencia si se trata de una persona sana o una persona
débil:
Si el que
se apoya es una persona sana, está permitido
apoyarse en el árbol [de forma que no lo mueve], porque de
momento que no se
apoya con toda su fuerza sino que un poco, no es considerado que
utiliza el árbol [5].
Pero si el
que se apoya en el árbol es una persona
débil, está prohibido incluso si no lo mueve, porque una
persona débil se apoya
en el árbol con toda su fuerza, y es considerado que utiliza el
árbol[6].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 336 inciso 1).
[2](Allí, Beit Iosef citando Orjot Jaim. Fue citado
por Ram”a allí,
inciso 13).
[3](Allí, Mishná Brurá inciso 2 y 63.
Kaf HaJaim inciso 3 y 90).
[4](Allí, Mishná Brurá inciso 63. Biur
Halajá comienza vemutar liga
bailan. Kaf HaJaim 90).
[5](Allí).
[6](Allí)
En el Talmud Ierushalmi (Beitza 20A) dicen: “Hay
quienes dicen se apoya en el animal, y hay quienes dicen no se apoya en
el
animal. Dijo Rav Jisda, el que dice que se apoya, habla de una persona
sana, el
que dice que no se apoya, de una persona débil”. Y los Rishonim
explican que el
árbol es como el animal, porque ambas prohibiciones tienen la
misma razón (así
dice Rashi Jaguiga 16B, comienza eino ela. Y también en forma
explícita en
Meiri respecto a Shabat 154, fue citado por Biur Halajá
allí).
Hay quienes explican que la diferencia se refiere al
árbol: Tratándose de un árbol sano, que no se
mueve cuando se apoya en él, está
permitido apoyarse. Mientras que si se trata de un árbol
débil, que se mueve
cuando se apoya en él, está prohibido (Shuljan Aruj HaRav
allí, inciso 21.
Jaiei Adam, Clal 12 inciso 6).
Y en la práctica, escribieron los Poskim que le está
permitido solamente a una persona sana cuando no mueve el árbol.
Pero cuando lo
mueve, o si se trata de una persona débil, está prohibido
como fue aclarado
(allí, Biur Halajá y Kaf HaJaim).
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