Alumbrar
basado en materiales de Majón Meir
Parashat Metzora 12 de Nisan 5784
Shabat HaGadol No
1456
Un
gran Shabat
Rav
Jagai Londin
En “Shabat
HaGadol” pasaron y pasan varias cosas que lo transforman en un gran
Shabat.
El común denominador de ellas es salir de Egipto, salir de la
estrechez y la
pequeñez y ser “grandes”: En primer lugar, Am Israel (el
Pueblo de
Israel) toma el ídolo de Egipto – la oveja, un animal que
expresa la cima de la
sencillez, la naturaleza sencilla que se dirige en forma natural – y lo
ata a
las patas de la cama. Atamos la naturaleza y la ofrecemos como
sacrificio. Mas
adelante en esa maravillosa semana, toda la naturaleza, con todos sus
diez
aspectos: Los líquidos, los sólidos, los animales de
ella, en la tierra y en el
aire, el sistema cósmico y los primogénitos del
género humano – todos reciben
una nueva forma, cuando nace la grandeza y la libertad en el mundo. En
ese Shabat
es aclarada otra grandeza: El más “grande” de la comunidad
imparte enseñanzas.
Los talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá)
nos elevan
por encima de la rutina. El marco natural de los días de la
semana nos conduce
en forma natural a cierta rutina gris pequeña y baja. En un Shabat
del
año logramos romper el círculo diario, gracias a las
enseñanzas que llegan por
encima del tiempo común. Nos preparamos en dirección a la
salida a la libertad,
hacia el salteado de los niveles que sucederá en pocos
días. Y lo último: En
este Shabat salimos de los limites del tiempo natural y tocamos
el mundo
venidero, ese “día del Eterno, grandioso y temeroso” (Malaji 3),
esa época
maravillosa en la que el profeta Eliahu, la figura que se eleva en una
tormenta
al Cielo y expresa la victoria sobre la muerte natural,
devolverá el corazón de
los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los
padres. En Shabat
HaGadol leemos la Haftará que nos cuenta de otros
días, en los que
surgirá la unidad de las fuerzas en Am Israel, una Haftará que nos susurra en cuanto a grandes días en los
que surgirán grandes
almas que se elevarán por encima de la realidad natural de la
división y
disgregación, y nos harán llegar a la grandeza de “un
día que todo él es Shabat”.
¿Estamos
en 1984?
Rav
Shlomó Aviner
Como es
sabido, 1984 es el nombre del libro más famoso
de George Orwell, que fue escrito 36 años antes de esa fecha.
Es un libro
de distopía, es decir pesimista, que
describe un mundo sombrío del que
él teme.
¿Qué
sucede en ese mundo?
1. Un
lavado de cerebro continuo,
ingeniería de conciencia.
2.
Trastocado de la historia. El
pasado no es objetivo, sino que depende del punto de vista de la
persona.
3. Un
lenguaje alterado, apodado
“nuevo lenguaje” (Newspeak), que confunde los conceptos. Por ejemplo:
Guerra es
paz, libertad es esclavización.
Ese
arruinado del lenguaje y el
raciocinio contribuyen al moldeado de la conciencia. En efecto, el
ministerio
publico encargado del trastocado de la historia, con mentiras
evidentes, es
llamado Ministerio de la Verdad. Y también los presos
políticos son tratados
por el Ministerio del Amor. Y todo eso se vale de tecnologías
avanzadas.
Por
supuesto, Orwell escribió
para advertirnos a actuar y evitar una realidad como esa. Pero
lamentablemente
eso ocurre.
¿Pero
cómo todo eso está
relacionado con nosotros, nuestra tierra y nuestro país? Porque
todo eso ocurre
aquí, ya hace unos 40 años. Es decir, un sofisticado
método de ingeniería de la
conciencia se encarga de que todos piensen lo mismo, que la libertad de
pensamiento sea anulada.
Esta claro
que desde el sexto
Congreso Sionista de Basilea ya había una dura discusión
en cuanto al carácter
del estado que todos estaban interesados en fundar: Un estado
judío, o un
estado laico. En otras palabras: Un estado uni nacional o un estado
poli nacional,
el estado de sus ciudadanos.
En las
fases anteriores al nacimiento
del estado y también más tarde, la segunda opinión
era la principal. El público
secular izquierdista gobernaba. Pero con el correr de los años
surgieron
cambios, y el yugo del estado, la economía y el ejercito
comenzó a ser llevado
más y más por los hombros del publico religioso oriental
tradicionalista periferia.
Por ejemplo: En el pasado un 50% de los oficiales en el ejercito eran
de los kibutzim
(comunas), hoy en día un 3%. La escala de valores va cambiando.
¿Qué
hace entonces el sector que
siente que pierde el gobierno? Intenta perpetuar su gobierno adaptando
la
conciencia del público. Eso lo hace con la ayuda de los medios
de prensa y Bagat”z
(Corte Suprema de Justicia), a cuyos ojos todo puede ser juzgado,
es decir,
determina los valores de la nación.
Ese
movimiento es apoyado por una
concepción filosófica que va conquistando el mundo, el
Postmodernismo: Todo es
relativo, no hay historia, no hay avance, no hay verdad. Si ustedes
quieren 2+2
= 5. Y por supuesto, no hay “judío” y “gentil”. Por supuesto, no
hay “hombre” y
“mujer”. Por ejemplo: Un médico que se negó a hacer una
operación para cambiar el
sexo a un niño fue despedido de su trabajo, y una carta fue
enviada a todos los
hospitales que no lo reciban. El que abre la boca en contra del
condicionamiento
social, se la cierran por la fuerza.
Dicho sea
de paso, eso también es
válido en cuanto al Hamas. El Hamas no es
distinto de todo el público
árabe. Pero condicionaron su conciencia, con un odio terrible
contra nuestro.
Por supuesto, eso no los exime de la responsabilidad de sus actos, solo
explica
el proceso.
Volvamos a
nuestro tema. Ya hace
40 años que hay un “Deep State”, un país clandestino,
escondido debajo de la
tierra, como un país dentro del país, compuesto de redes
clandestinas de
fuerza. Y hay una tensión entre dos polos en la nación:
La fuerza que actúa y
edifica, y la fuerza de ingeniería de la conciencia.
Pasamos
tiempos más difíciles,
también esto lo pasaremos, con la ayuda de D’s.
Fortalezcámonos y seamos
fuertes.
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es familiarizar a los
lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno
debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las
numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no
limitarse a lo
escrito en esta sección.
Instrumentos
musicales en Shabat
Sin ritmo
de música
La persona
tiene prohibido golpear con su mano sobre
la mesa o similar como hacen los cantantes, porque también eso
fue incluido en
la prohibición de nuestros sabios de generar sonidos musicales
en Shabat,
no sea que llegue a reparar instrumento musicales, como fue aclarado
anteriormente.
Pero
golpear con la mano sin ritmo de música está
permitido. Por lo tanto, está permitido golpear con la mano
sobre la mesa o
similar sin ritmo musical.
Por
ejemplo: El que desea despertar una persona que
duerme, tiene permitido golpear con su palma sobre la mesa u otro
objeto para
emitir sonido, de forma que lo haga despertar.
Así
también si el oficiante o el ayudante desean
silenciar al público en el Beit Kneset (Sinagoga)
durante el rezo o
similar, pueden golpear con la mano o algún objeto sobre la mesa
o el atrillo
para llamar la atención del público y silenciarlo, porque
de esa forma el
sonido que emite no es según un ritmo musical, y está
permitido[1].
Así
también una persona que desea que le abran la
puerta de la casa o similar, tiene permitido golpear la puerta con su
mano o
con la llave. Y a pesar de que su intención es emitir sonido
para que lo
escuchen y le abran la puerta, de todas formas de momento que no lo
hace según
un ritmo musical está permitido[2].
Todas esas
formas que fueron aclaradas se refieren justamente
cuando emite el sonido sin un ritmo musical, pero si lo hace en forma
musical,
según un ritmo determinado, a pesar de que no lo hace cuando
canta, está
prohibido[3].
El Ram”a
escribe que cuando se utiliza un
instrumento especifico musical, está prohibido emitir sonido en Shabat
incluso sin un ritmo musical. Y según ello no se debe emitir
sonido con una
campana o silbar con un pito, incluso cuando no lo hace según un
ritmo musical.
Y en cuanto a la opinión del Shuljan Aruj al respecto,
véase la
acotación[4].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 338. Mishná Brurá
inciso 7. Kaf HaJaim
inciso 13).
Y en cuanto a chasquear los dedos para hacer despertar
al que duerme: En el tratado Ioma es aclarado que en la noche de Iom
Kipur si
el Cohen Gadol comenzaba a dormirse, los jóvenes Cohanim
chasqueaban los dedos
frente a él. Y en Maguen Avraham determinó según
ello que a pesar de que el
Shuljan Aruj escribe que está prohibido chasquear los dedos en
Shabat, eso es
justamente cuando lo hace según un ritmo musical, pero si no,
está permitido
(fue citado por Mishná Brurá 339 inciso 9, Kaf HaJaim
allí, inciso 12. Y véase
más en Beit Iosef allí).
También citó Mishná Brurá (allí) a
Tosefet Shabat:
“Según lo que aclaró Tosefet Shabat en cuanto a la
opinión de Rashi, tal parece
que se debe ser más estricto, y así también parece
de Pri Megadim”. Es decir,
se debe ser más estricto y no chasquear los dedos para hacer
despertar a
alguien.
[2](338 inciso 1).
[3]Véase Mishná Brurá (338 inciso 1)
que el que desea batir palmas para
alegrar un bebe, debe hacerlo al revés.
[4]El Ram”a (allí) escribió: “Y está
prohibido golpear en la puerta en
Shabat con el anillo que está fijo en la puerta, a pesar de que
no es su
intención hacer música, de todas formas, de momento que
es un instrumento
dedicado a esos efectos, está prohibido”. Y eso es según
el Agur citado por
Beit Iosef, que todo instrumento dedicado a generar sonido, incluso si
no lo
hace como música, está prohibido tocar en Shabat.
Y en Shuljan Aruj (allí) escribió: “Pero golpear en la
puerta y similar, cuando no es su intención producir
música, está permitido”, y
no restringió a un objeto que no es dedicado a ello.
Y en Biur Halajá (allí, comienza hoil) escribió en
cuanto a la opinión de Kalkalat Shabat que puede que
entendió del Shuljan Aruj
que escribió que está permitido golpear la puerta, y no
lo restringió
justamente con un objeto que no es dedicado a ello, por lo visto opina
que está
permitido incluso con un objeto dedicado a ello.
[El Biur Halajá (allí, comienza al adelet) citó al
Ramba”m en su comentario a la Mishná que tal parece que
está permitido golpear
la puerta con un objeto dedicado a ello, porque no es según un
ritmo musical].
Pero en Biur Halajá (allí) escribió que es
difícil
interpretar así el Shuljan Aruj. Y según su
opinión también el Shuljan Aruj
prohíbe golpear la puerta en Shabat con un instrumento dedicado
a ello, a pesar
de que no lo hace según un ritmo musical. Y solamente con la
mano u otro objeto
que no es dedicado a ello estará permitido golpear. Y
véase allí más en Biur
Halajá en extensión, cuando no hay más remedio.
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