Alumbrar
basado en materiales de Majón Meir
Parashat Tzav 20
de Adar Bet 5784 Shabat
Para No 1453
La
tercera tribu
Rav
Jagai Londin
La Parashá
Vaikra que leímos la semana pasada comienza hablando de
“cuando una persona
de ustedes traiga una ofrenda al Eterno” (Vaikra 1:2). Es decir, el
tema de la Parashá
es la persona de Am Israel (el Pueblo de Israel) que trae una
ofrenda.
En contraste, la Parashá Tzav comienza “ordena a Aharon
y a sus hijos
para decir, esta es la ley de la ofrenda de ascensión” (Vaikra
6:2) – los “héroes”
de la Parashá son los Cohanim (sacerdotes).
Para
comprender cuál es el papel singular de los Cohanim
primero hay que
esbozar líneas que describan a su tribu, la tribu de Levi: Levi
es la tercera
tribu. El Mahara”l de Praga establece un paralelo entre el
concepto de
tres y el concepto del medio: “El tercero se encuentra en el medio, no
se
aparta de la rectitud” (Tiferet Israel 11). El medio, según el Mahara”l
es el que expresa en su vida el contenido que unifica los extremos. La
vida con
su complejidad nos confunde. Muchas veces la persona se encuentra
indecisa, en
dudas, sin claridad – esa situación es apodada “dual”. En
contraste, la fase en
que la situación se aclara y la duda es decidida – es la fase en
que surge el
“tres”, el “hilo triple” que “no se corta con facilidad” (Kohelet
4:12), el
hilo que envuelve a los dos hilos anteriores. Es decir, surge la
tercera
perspectiva que revela el punto de vista pleno, se revela cómo
es que los dos
lados en realidad son una unidad que se expresa de distintas formas.
Según
ello comprenderemos ahora el papel singular de los Cohanim
hijos de Levi
en la labor de las ofrendas. Hay muchas ofrendas. Cada una expresa una
situación anímica distinta en la que se encuentra el que
trae ese sacrificio.
Hay una situación que necesita de una ofrenda de
ascensión, hay una situación
que necesita de una ofrenda de paz, hay una situación que exige
ofrenda de
pecado o de culpa, y hay una sociedad que necesita de ofrenda de pecado
del público.
El papel de los Cohanim no es solamente prestar ayuda
técnica al que
trae el sacrificio, su papel es revelar la esencia del sacrificio. A
través de
ellos se aclara que todos esos aspectos distintos, toda esa variedad –
todos
son una misma cosa. Las expresiones de vida en todas sus formas
distintas, los
ángulos especiales del culto a D’s de toda persona y
público – todas ellas
pasan y se enfocan a través de las manos de los Cohanim
de la tribu de
Levi en una misma fuente.
Controversia
por la buena causa
Rav
Shlomó Aviner
El libro “Iad
Ktana” del Ramba”m presenta una
gran innovación: ¡Una controversia por la buena causa
está prohibida! (Hiljot
Deot 10). Y nos extrañamos, ya que en Pirkei Avot
alabaron la
controversia de Hilel y Shamai porque era por la buena causa, en
contraste con
la controversia de Koraj y su congregación, que no era por la
buena causa.
Él
explica: ¡Las personas siempre arguyen que la
controversia es por la buena causa! ¿Acaso has visto alguien que
se pelea y
dice: La verdad, no es por la buena causa? La persona siempre se
engaña a sí
misma y no solamente a los otros, no es consiente que es impulsada por
intereses particulares.
Debemos
preguntarnos: ¿Cómo es que Koraj, una persona
muy inteligente, tzadik (justa) con inspiración Divina,
discrepó de una
forma tan fea contra dos personas santas, Moshe y Aharon? Por supuesto
que no
era una persona que perseguía honor y respeto.
Explica Iad
Ktana que Koraj se engañó a sí
mismo, habló del respeto por D’s y el respeto por Am Israel
(el Pueblo
de Israel) y arguyó “toda la asamblea son santos, y el Eterno
está entre ellos,
¿por qué ustedes se exaltan por encima de la
congregación del Eterno?”
(Bamidvar 16:3). Pero en realidad un pequeño destello de orgullo
había en él,
tan pequeño y oculto que él no era consciente de ello, y
por ello se confundió
y llamó al mal - bien.
Nuestro Rav
Moshé sabía perfectamente cuál es el
problema, y le contestó: “¡Oigan por favor, hijos de Levi!
¿Es poco para
ustedes que el D’s de Israel los haya distinguido de la asamblea de
Israel a
fin de acercarlos a Él… Él te ha acercado, así
como a todos tus hermanos, los
hijos de Levi junto contigo, ¿y también han de pedir el
sacerdocio?” (Bamidvar
16:8-10). ¿Cómo responde eso al argumento que la kdushá
(santidad)
Divinas envuelven a todo Am Israel? Es que nuestro Rav
Moshé le dijo: Si
realmente tú te preocupas por la sgula (esencia
espiritual intrínseca)
de Israel genérica, que no se debe enseñorear sobre ella,
¿por qué no has dicho
eso cuando fuiste elegido con tu tribu? Comprende que tienes intereses
personales ocultos tras una ideología elevada. Pero el
corazón de Koraj ya fue
atontado, y no escuchó. Y así se extravió.
Aprendemos
de ello que cuando una persona se
entusiasma y comienza una controversia, como si fuese por la buena
causa, debe
revisarse a sí misma con siete ojos, acaso se ha mezclado
algún calculo ajeno.
Y es sabido
el chiste respecto al parlamentario que
era muy aferrado a su silla y arguyó que es por la buena causa,
por el Cielo. Y
le contestaron: Seguro, como dice el versículo “el Cielo es mi
asiento…”
(Ishaya 66:1).
Entonces,
nos queda esta
pregunta: ¿Cómo puede ser que nuestros sabios dijeron
respecto a Hilel y Shamai
que su controversia era por la buena causa? Muy sencillo, explica Iad
Ktana:
Ellos eran amigos y compañeros de corazón, y por ello
estamos seguros de que
ninguno de ellos tenía intención de vencer a su
compañero, sino que solamente
buscaban aclarar la verdad autentica.
También
Rabí Ionatan Aibshitz en
su libro “Iaarot Dvash” explica cuál es el
parámetro para determinar que
una controversia es por la buena causa: Si son amigos.
En efecto,
diferencias de opinión
– sí. Distanciamiento de corazones – no. Cada uno debe alejarse
dos mil codos
de todo lo que se parece a una controversia, y correr como un siervo
hacia todo
lo que tiene amistad y hermandad.
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es familiarizar a los
lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno
debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las
numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no
limitarse a lo
escrito en esta sección.
Instrumentos
musicales en Shabat
Prohibición
de emitir sonido
Nuestros
sabios prohibieron emitir sonidos con un
instrumento musical en Shabat[1]. Por lo
tanto, está
prohibido tocar música en todo tipo de instrumentos en Shabat,
incluso
los que no funcionan con la ayuda de la electricidad [de la red o
baterías][2].
La
razón es que nuestros sabios temieron que las
personas lleguen a reparar en Shabat el instrumento para tocar
música
con él, y cometan una trasgresión de la Torá
escrita. Porque el que
repara un instrumento en Shabat trasgrede la prohibición
de Make
BePatish, que es una de las 39 Melajot tipo que eran
necesarias para
el Mishkan (Tabernáculo), y fueron prohibidas en Shabat[3].
La
prohibición de emitir sonido en Shabat cabe
ya sea cuando emite el sonido con un instrumento musical, por ejemplo
un
violín, arpa o flauta, ya sea cuando lo emite con otro objeto,
como sacudiendo
una nuez o campana para tranquilizar un bebe que llora, o para hacerle
dormir[4].
Sonidos
agradables para dormir
Utensilios
que emiten sonidos agradables que ayudan a
dormir, también si no funcionan con la ayuda de la electricidad
[de la red o
baterías], está prohibido utilizarlos en Shabat,
porque emitir sonidos
agradables para dormir es como utilizar un instrumento para emitir
música en Shabat[5].
En tiempos
antaño acostumbraban a colocar un
instrumento que tenía orificios por encima de una cinta
metálica, lo llenaban
con agua y cuando el agua goteaba sobre la cinta metálica se
escuchaban sonidos
agradables que ayudaban a dormirse. En la Gmará fue
aclarado que está
prohibido utilizar ese instrumento en Shabat[6].
En nuestros
días hay instrumentos que emiten sonidos
agradables que son colocados sobre la cama del bebe, y en los
días corrientes
los utilizan para entretener al bebe. Se debe saber que en Shabat
está
prohibido utilizarlos, porque son incluidos en la prohibición de
emitir sonidos
en Shabat [aparte de otras prohibiciones que pueden caber en
su
utilización] como fue aclarado.
[1](Ramba”m, Hiljot Shabat 23:4. Shuljan Aruj, Orej Jaim 338
inciso 1).
[2]Y está prohibido tocar con ellos música
incluso de una forma que no
se acostumbra. Y a pesar de que será aclarado que de ciertas
formas permitieron
emitir sonidos de una forma que no se acostumbra, de todas formas
tratándose de
instrumentos musicales que son dedicados a tocar música no se
permite (339
inciso 1. Biur Halajá, comienza ulesapek).
[3](Ramba”m, allí. Mishná Brurá 339
inciso 1. Kaf HaJaim inciso 1).
Los artesanos acostumbran a dar un golpe con el
martillo cuando terminan el utensilio, para enderezar alguna torcedura,
y ese
golpe es la finalización de la fabricación del utensilio,
y es considerado
Melaja tipo que había en el Mishkan. Y todo el que hace algo que
finaliza la
fabricación de un utensilio o lo repara, es considerado Melaja,
y es derivado
de Make BePatish que había en el Mishkan (Shuljan Aruj HaRav 302
inciso 5).
[4](Ramba”m, allí).
[5](Allí, Mishná Brurá inciso 1. Kaf
HaJaim inciso 5 según lo explicado
en Irubin 104A).
[6](Irubin, allí). Y fue permitido solamente para un
enfermo, como
explica la Gmará allí, “se gotea Miarak para el enfermo”.
Y Rashi explicó: Un
utensilio cuyo cuello es estrecho, de metal, y tiene orificios
pequeños en su
base. Se lo llena con agua y se tapa su boca de arriba, y mientras la
boca está
tapada el agua no gotea por los orificios. Y cuando lo desea, quita el
tapón de
arriba, y el agua gotea por los orificios, y coloca un utensilio de
metal al
revés bajo él, y el enfermo escucha los sonidos.
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