Parashat Truma 8 de Adar Alef 5784

“Harán un Mishkan (Santuario) para Mí, y moraré dentro de ellos” (Shmot 25:8). Es conocido lo que preguntaron nuestros sabios al respecto, que el versículo tendría que decir “y moraré dentro de él”. ¿Por qué dice el versículo “dentro de ellos”? Nos enseña que la orden es que la Shjina (manifestación de la presencia Divina) more dentro de cada uno de los miembros de Am Israel (el Pueblo de Israel).

Al respecto dice el autor del libro “Netivot Shalom”: “Y esa orden de la Torá - harán un Mishkan para Mí, y moraré dentro de ellos - es eterna, para todas las generaciones. El judío tiene obligación de santificarse hasta que él mismo sea un lugar kadosh (santo) donde pueda morar la elevada Shjina, y pueda cumplir moraré dentro de ellos”.

¿Cómo se hace la persona merecedora de llegar a ese elevado nivel? Nuestros sabios nos enseñaron, como es mencionado en muchas fuentes, que es posible e incluso es obligación que la Shjina more en la persona. Y así dice la Mishná (Avot 3:2): “Dos personas que se sientan y hablan entre ellas palabras de la Torá, la Shjina se encuentra entre ellos… e incluso una persona que estudia Torá, D’s le determina su recompensa”. Es claro que a través de la ocupación en la santa Torá que fue entregada a través de la Shjina en el Monte de Sinai la persona puede vincularse con la kdushá, elevarse y hacerse merecedor que la Shjina more en él. Y así aprendemos que la Shjina mora en el Beit HaMikdash (El Templo), y no se aparta del Kotel HaMaaravi (Muro de los Lamentos).

Pero nuestros sabios también dijeron que “hombre y mujer, si se hicieron merecedores la Shjina se encuentra entre ellos” (Sota 17A). A primera vista, la Shjina está relacionada con aspectos espirituales elevados, ¿qué tiene que ver con la vida sencilla, con la vida conyugal del esposo y la esposa?

Aquí nos enseñaron nuestros sabios cómo se debe vivir, porque cuando se edifica el hogar a la luz de la Torá, cuando la persona se hace merecedora de purificar su hogar hasta que se transforma en morada de D’s, en un lugar donde se rinde culto a D’s, en base a ello se edifica una relación potente y profunda de amor con su esposa, hay allí un aspecto de kdushá y manifestación de la Shjina (Netivot Shalom, allí).

Para ser merecedor que también nuestros hijos aspiren y se esfuercen por edificar hogares como ese, donde se manifiesta la Shjina, debemos educarlos en esa dirección ya desde el principio de su infancia de varias formas:

1. Con el ejemplo personal, como padres. Los niños necesitan ver el vínculo entre los padres, un vínculo de amor y respeto, un vínculo de kdushá y elevación conjunta. Los niños tienen que ver expresiones de cariño entre los padres, expresiones de respeto y valorización. Un recato exagerado en el hogar puede que los haga pensar que el amor y el romanticismo no existen en el mundo del kodesh (lo sagrado), y serán atraídos por el mundo vacío material. Los niños tienen que sentir el amor que mora en el hogar.

2. Hablando y dirigiendo en esos temas, desde la infancia. En toda oportunidad mostrarles el vínculo de amor de nuestros santos patriarcas y matriarcas, en base al estudio de la Torá, y en los relatos de nuestros sabios.

3. Cuando llegan los niños a la adolescencia, cuando el hijo o la hija comienzan a mostrar señales de pubertad – y en nuestros días, esa edad puede ser muy temprana – los padres deben conversar abiertamente también respecto a los cambios físicos que surgen en sus cuerpos y también respecto al desarrollo emocional y desarrollo de las fuerzas de vida. Enseñarles cuán grande y maravilloso es el valor del cuidado de la kdushá y la pureza, y hasta qué punto nos dirige al amor auténtico, profundo y eterno. Hay que buscar las oportunidades cada día, y aprovechar toda oportunidad que surge. Permitirles preguntar, y darles respuestas auténticas y comprensibles. Los niños necesitan sentir que los padres están abiertos a ellos también en ese tema, y se puede conversar con ellos con libertad, preguntar y compartir.

En base a ello los niños asimilarán que el amor y la kdushá son compatibles, es posible plasmarlos, y aspirarán a edificar su hogar particular en base a la kdushá y la pureza, y el morado de la Shjina.

En el mundo, un antisemita se marcha, otro llega – pero el antisemitismo siempre existe.

Ahora nos culpan en el Tribunal Internacional de Justicia de La Haya. Realmente, no nos importa. Ya estamos acostumbrados.

Pero es interesante escuchar, porque como es sabido, todo el que indica un defecto, es porque él mismo lo tiene.

1. Genocidio, asesinato de un pueblo. Pero ¿quién decapito bebes? ¿Quién cortó vientres maternos? ¿Quién mató niños en sus camas? ¿Quién quemó vivas familias? ¿Quién violó mujeres? ¿Quién asesinó a todo el que encontró en su camino? ¿Quién amputó miembros? ¿Quién deformó caras? ¿Nosotros o los árabes?

2. Guerras. Pero ¿dónde hay tres mil terroristas que fueron entrenados puntillosamente, fueron armados con un arsenal sin límites, se esconden debajo de la tierra, utilizan ciudadanos como escudo humano, lanzan miles de misiles? ¿Nosotros o los árabes? ¿Quién ama luchar hasta la muerte, nosotros o los árabes?

3. Robado de la tierra. ¿Quién le robó la tierra a otro pueblo? ¿Nosotros o los árabes? ¿Quién se encuentra aquí más de tres mil años, nosotros o ellos? ¿Qué pueblo nació hace más de tres mil años, y qué pueblo palestino “surgió” de pronto cuando nunca fue escuchado anteriormente, y también hoy en día no existe?

No es así, nosotros amamos a D’s, amamos la Torá, amamos a Am Israel (el Pueblo de Israel), amamos a Eretz Israel (la Tierra de Israel), amamos a todo el género humano, amamos la verdad y la justicia, amamos la rectitud y la bondad.

Estamos acostumbrados a las mentiras antisemitas. No nos conmocionamos. Nada ha cambiado. Sólo una cosa ha cambiado: Con la gracia de D’s, tenemos un estado y un ejército.

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Libros que describen acontecimientos y milagros que le ocurrieron a Am Israel (el Pueblo de Israel), y también otros libros que hacen despertar en la persona que los lee temor a D’s y moralidad, está permitido leerlos en Shabat[1].

Libros y diarios cuya lectura fue prohibida por nuestros sabios en Shabat no sea que lea Shitrei Ediotot, son Muktze y está prohibido moverlos[2].

Escribió el Shuljan Aruj: Está prohibido estudiar en Shabat o Iom Tov otra cosa que no sea Torá, y el resto de los libros de estudio de otras sabidurías, como medicina y astrología [astronomía], nuestros sabios lo prohibieron. La razón es que nuestros sabios temieron que si estará permitido estudiar de esos libros en Shabat llegará a leer Shitrei Ediotot. Y hay quien permite estudiar en Shabat también de los libros de otras sabidurías, porque esos temas no son similares a Shitrei Ediotot, y no cabe prohibirlos por ello[3].

La opinión del Shuljan Aruj es decretar como los que lo prohíben, y se debe estudiar solamente Torá[4].

El Mishná Brurá escribió que se acostumbra a ser menos estricto, y se permite estudiar en Shabat también de libros de otras sabidurías[5]. Y de todas formas, el temeroso de D’s lo correcto es que sea más estricto en ese tema[6].

[1](Shuljan Aruj HaRav, Orej Jaim 307, al final del inciso 30. Mishná Brurá inciso 58. Kaf HaJaim inciso 111). Eso también está permitido cuando está escrito en otros idiomas [y no en hebreo] (allí, Mishná Brurá).
Pero no leerá en ellos en forma fija, porque de esa forma no estudiará en el Beit HaMidrash (allí, Kaf HaJaim citando Mor UKtzia).
[2](Allí, Mishná Brurá, inciso 62. Kaf HaJaim allí, inciso 118 citando Ta”z).
[3](Allí, inciso 17. Shuljan Aruj HaRav inciso 31).
[4](Allí) en Kaf HaJaim (inciso 123) según la regla que donde el Shuljan Aruj citó una opinión y luego escribió “hay quienes opinan”, que su intención es determinar como la primera opinión.
[5](Allí, Mishná Brurá inciso 65 citando Lebush Y Shuljan Atzei Shitim y Shuljan Aruj HaRav).
[6](Allí, Mishná Brurá citando Eliha Rabah, porque Ramba”m y Ra”n lo prohíben).

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