Parashat Toldot     5 de Kislev 5784     N^o 1434

Cavar el pozo
Rav Ioram Eliahu

El autor del libro Shem MiShmuel explica por qué cavaron pozos Avraham y también Itzjak. Primero lo explica en base a lo que dijo su padre (el Avnei Nezer), según lo que está escrito en el libro Jovat HaLevabot comentando el versículo “como aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre, más el varón de entendimiento lo sacará” (Mishlei 20:5) – de la misma forma que hay agua en lo profundo de la tierra, y hay que quitar la tierra que la cubre para descubrirla, “el consejo en el corazón de la persona se encuentra ya, y solo falta quitar la cobertura del corazón”. En el corazón de la persona hay consejos y comprensiones que le son faltos. D’s le confiere a la persona la capacidad de encontrar consejo y comprensión para dirigir su vida y sus acciones. Pero una gran cortina cubre esos tesoros escondidos en él. La tendencia al materialismo, a los asuntos burdos y los lujos son como una cobertura que obstaculiza entre el y el tema Divino. La persona debe quitar la cobertura del corazón, que separa y oscurece sus ojos. “Los patriarcas con su mérito les facilitaron a sus hijos que puedan alejar de ellos esa cortina que separa, hasta que puedan ver el tema Divino con sus propios ojos, y lo insinuaron con el cavado de los pozos para descubrir el agua que estaba oculta”. El cavado de los pozos de los patriarcas nos ayuda y nos indica a nosotros los hijos a ser capaces de quitar la cobertura del corazón y descubrir los tesoros que escondió D’s dentro nuestro desde nuestra creación.
Agrega el Shem MiShmuel y explica por su parte que toda innovación que emociona y proporciona satisfacción a la persona, cuando se repita una y otra vez se acostumbrará, y cesará de emocionarlo y satisfacerlo. Así encontramos que Hagar vio ángeles cuando se escapó de Sara y no se conmocionó por ello, y explicó Rashi que estaba acostumbrada a verlos en la casa de Avraham. Mientras que Manoaj cuando vio a un ángel dijo que morirá por ello.
Eso fue lo que temieron nuestros patriarcas Avraham e Itzjak, que su descendencia “cuando crezcan y sean educados en cuanto al tema Divino y se acostumbren a él, eso no les emocionará más…”, y puede que el culto sea para ellos como algo automático. Por ello hicieron una señal con los pozos de agua “que siempre renuevan sus aguas, y así será la Casa de D’s para Israel, que sientan en ella todo el tiempo vida renovada… y les será apreciado todo momento como en el primer instante”.
Resume el Shem MiShmuel diciendo que dos cosas fueron incluidas en la señal del cavado de los pozos: “Quitado de la cortina que separa hasta que puedan ver con sus ojos el tema Divino, y entonces se entusiasmará su corazón en el culto”, y “que en cada momento le sea nuevo como si lo hubiese recibido hoy, y le sea apreciado cada momento como en el primero”.
Preguntaron en el Midrash (Bereshit Rabah, 4) ¿cuántos pozos cavó Itzjak en Beer Sheva? Rabí Iehudá dice cuatro, y en paralelo a ello sus hijos hicieron cuatro estandartes en el desierto. Y los sabios dicen cinco, y fueron meritorios por ello de los cinco libros del pentateuco. Explica Shem MiShmuel que Rabí Iehudá opina que el cavado de los pozos fue para indicar el quitado de la cortina que separa y esconde de la persona el tema Divino, y por ello fueron meritorios de los estandartes. El estandarte se encuentra frente a los ojos de la persona que busca su camino, lo ve de lejos y sabe a donde debe llegar, donde se encuentra el campamento, y así también el cavado de los pozos hizo que el tema Divino se encuentre frente a los ojos de Am Israel (el Pueblo de Israel). Y los sabios opinan que el tema del cavado de los pozos es que el culto sea siempre renovado y pleno de vida, como en el primer momento. Por ello, fueron merecedores a través del estudio de la Torá, como bendecimos en presente “bendito seas… que entrega la Torá”, porque hay en el estudio una vitalidad y renovación continuas cada día, lo que hace que nunca sea considerada algo viejo y sabido para la persona, sino que apreciada como en el primer momento que fue entregada. Y todo eso se encuentra en Am Israel por mérito de los patriarcas y su cavado de los pozos. 

Fortaleza
Rav Shlomó Aviner

La fortaleza, o resistencia, o solidez anímica no está de moda. La moda es lloriquear, quejarse y sentirse desgraciado frente a toda dificultad, deprimirse y tener pánico, ir corriendo al psicólogo y al trabajador social. En resumen, la moda es ser un trapo de piso. Pero la persona es llamada a ser valiente. La persona normal es valiente, y no se deja vencer frente a las dificultades. He aquí once reglas para ayudar al que desea cuidar su fortaleza de espíritu:
1. Saber de antemano que en la vida hay dificultades. El mundo no es un parque de entretenimientos, sino que un lugar de dificultades, como dice el Sefer HaIashar. No te le quejes a D’s, él no firmó ningún contrato contigo ni te prometió nada.
2. Ver las cosas en proporción. Es cierto que hay mal en el mundo, pero la gran mayoría es bueno. Véase el extenso análisis del Ramba”m en su libro More Nebujim (3:12). Ese análisis triangular le era sabido también a los filósofos de los gentiles.
3. Cada día hay crisis. Hay crisis objetivas y hay crisis subjetivas. ¿Qué es una crisis objetiva? Algo que ocurre en contra de la voluntad del hombre. Entonces, cada día hay muchas crisis. ¿Y qué es una crisis subjetiva? La forma en que la persona le hace frente a la crisis objetiva. ¿Acaso exagera con su reacción o no? Las personas se piensan que la vida tiene que estar limpia de crisis objetivas. Se olvidaron lo que aprendieron en primero de escuela, lo que le pasó a Avraham, Itzjak, Iaacov, Sara, Rajel y Lea.
4. Convertir la crisis en un desafío. Como hemos dicho, una crisis es contraria a la voluntad de la persona, y a primera vista eso disminuye su personalidad. Pero por el contrario, la persona puede decidir utilizar ese acontecimiento para superarse y fortalecerse. Y entonces convierte la crisis en desafío.
5. Convertir el desafío en prueba. Un desafío es algo en que la persona debe superar con sus fuerzas una situación para elevarse. Prueba es algo que le es enviado por D’s para su bien, a pesar de que es difícil y no es agradable, pero en realidad es para traerle abundancia de bien.
6. Amigos. “Más vale dos juntos que uno… y la soga de tres hebras no se romperá fácilmente” (Kohelet 4:6-12). Buenos amigos pueden ayudar en momentos de dificultad. A veces él te ayuda, a veces tú le ayudas. Son amigos. Y si hay un grupo entero de amigos, mejor aún. Y si hay Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel), es excelente.
7. Dos tipos de problemas. Dijeron los filósofos estoicos: Hay dos tipos de cosas malas. Si tú puedes corregirlas, corrígelas. Y si no puedes corregirlas, acéptalas tal cual son.
Pero en los dos tipos, no tiene sentido sentirse pobrecito y masticarlo una y otra vez, como un rumeo mental.
8. También un trozo pequeño es grande. No caigas en el error lógico del negado del medio: O todo, o nada – lo que es llamado pensamiento en blanco y negro. Hay situaciones intermedias. Si no puedes alcanzar todo lo que deseas, haz lo mejor posible, también eso es mucho.
9. Celeridad. Si hay problemas, no te hundas en la pasividad por falta de esperanza. Actúa, actúa, actúa. No esperes que el problema se solucione de por si mismo. Esfuérzate. Cuanto más te esfuerces, tu vigor aumentará.
10. Cuerpo sano. Cuida bien de tu salud física. Hay relación entre la fortaleza anímica y la salud física. Los romanos dijeron: “Mens sana in corpore sano”, mente sana en cuerpo sano. Y nosotros decimos: Cuerpo sano para salud anímica.
11. Tu eres grande. Recuerda que tú eres capaz de llegar a altos niveles. No con dinero ni con fuerza ni con honor ni con belleza, sino que sobre todo siendo justo. El Ramba”m escribe que toda persona puede ser tzadik (justo) como nuestro Rav Moshé (Ramba”m, Hiljot Tshuvá 5:2). Él no dice “profeta como nuestro Rav Moshé”, o “líder como nuestro Rav Moshé”, sino que tzadik como nuestro Rav Moshé. Y por supuesto, no el mismo tipo de nivel, sino que ser tzadik en su mundo. Ese es el secreto del libre albedrío infinito. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
El honrado del Shabat
Kidushin en Shabat
No se hacen Kidushin (primera parte del desposorio) en Shabat[1], y no se hace Jupa (segunda parte del desposorio) porque con esas acciones el esposo adquiere varios derechos y obligaciones, como por ejemplo el derecho a herencia – de momento que el esposo y la esposa entran en la Jupa, él se hace acreedor de su herencia – y es similar a compra y venta que fueron prohibidos en Shabat[2].
Compra y venta para cumplir una mitzva
Compra y venta están prohibidos en Shabat y Iom Tov incluso cuando son hechos para cumplir alguna mitzva[3].
Compra de cuatro especies
Por ejemplo: Cuando una persona nota en el primer día de Iom Tov de Sucot que su Lulav o Etrog que preparó para cumplir la mitzva de las cuatro especies no es kasher, tiene prohibido en Iom Tov dirigirse al vendedor y pedirle que le venda otro Lulav o Etrog, incluso si le pagará después de Iom Tov[4].
Pero puede pedirle al vendedor que le entregue un Etrog o Lulav, sin mencionar compra o venta, e incluso si el vendedor entiende que su intención es pagarle más tarde, luego de Iom Tov. Eso será aclarado en extensión más adelante.
Venta de Jametz
Cuando víspera de Pesaj cae en Shabat se debe adelantar la venta del Jametz al gentil y hacerla antes de Shabat.
Escribieron los Ajaronim que también si alguien se acuerda en Shabat que todavía no vendió su Jametz, tiene prohibido hacerlo en Shabat, a pesar de que la venta es una necesidad para cumplir la mitzva de eliminación del Jametz, de todas formas nuestros sabios no permitieron compra y venta en Shabat incluso para cumplir una mitzva[5].
Para no llegar a trasgredir la prohibición de poseer Jametz deberá entregarle el Jametz a algún gentil en regalo, como será aclarado más adelante.