Parashat Shmini     24 de Nisan 5783 

¡Fuego ajeno!
Rav Eran Tamir (reimpresión)

 

Distintas explicaciones fueron dichas por nuestros sabios en cuanto al pecado de Nadav y Avihu, “estaban embriagados, les faltaban parte de las vestimentas obligatorias del Cohen (sacerdote), entraron sin haber purificado sus manos y sus pies, tenían la cabeza descubierta, no se aconsejaron, emitieron un dictamen en presencia de su maestro” (Vaikra Rabah 20:9, Midrash HaGadol Vaikra pág. 229, Irubin 63, etc.). Y debemos comprender cuál es la base y raíz de todos esos “pecados”, que son detalles y acentuaciones distintas de una misma regla general que se encuentra en su base. Su pecado fue severo, como es expresado en su castigo – la muerte. Y produjeron un gran dolor a Aaron, su familia y todo Am Israel (el Pueblo de Israel), justamente en el octavo día de la inauguración del Mishkan (Tabernáculo), que debería ser el día más alegre y elevado. ¿Por qué? Por supuesto, los Rishonim (grandes sabios de las primeras generaciones) son para nosotros como ángeles, y D’s es severo con ellos hasta el límite, pero nosotros en nuestro nivel podemos aprender algo de ello.

Un momento antes que comience la labor de los sacrificios en el octavo día, Moshé detiene todo y dice (Vaikra 9:6): “Dijo Moshé, esto es lo que el Eterno ha ordenado, háganlo y la gloria del
Eterno se manifestará a ustedes”. Dijeron al respecto nuestros sabios: “Le dijo Moshé a Israel, quiten ese Ietzer HaRra (mal instinto) de sus corazones, y todos ustedes estéis unidos en un mismo temor y una misma tarea para rendirle culto a D’s” (en el Midrash anteriormente citado). Y es extraño, ¿a qué Ietzer HaRra se refirió?

Explica el Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín): “Ya en la época de Moshé había sectas en Am Israel, que se entusiasmaban mucho en el amor a D’s pero no aceptaban los límites que impuso la Torá… por ello Moshé le dijo a Israel que no es así, sino que deben quitar ese Ietzer HaRra de sus corazones, porque también el fervoroso deseo, a pesar de que es para alcanzar a D’s con kdushá (santidad), de todas formas si no es por el camino de acuerdo con Su voluntad, no es más que Ietzer HaRra. Y Moshé les dijo que si prestarán atención al camino de la Torá, todos marcharán por un solo camino y una sola idea. Lo que no será así si perseguirán alcanzar el amor a D’s no a través del camino de la Torá, entonces cada uno tendrá otra doctrina, y se separarán en fracciones y grupos en el culto, y ello es contrario a la voluntad de D’s y Su honor, bendito sea”.

Muchas veces justamente el deseo de vincularse con D’s que arde como un fuego en el corazón de la persona la hace trasgredir las reglas a través de las cuales debe rendirle culto a D’s auténticamente, una trasgresión que revela que no está dispuesta realmente a ser una servidora de D’s que acepta con humildad los caminos que D’s ordenó rendirle culto, sino que está contagiada de la enfermedad del orgullo, como si ella determinase y no D’s, ella decide y no la orden Divina exacta. Eso es insinuado por “la cabeza descubierta”, sin temor a D’s, y “faltaban parte de las vestimentas obligatorias”, sin los límites y las reglas que “visten” la expresión del resplandor Divino infinito en nuestro mundo, que Nadav y Avihu trasgredieron y traspasaron. Esa es también la intención de “no se aconsejaron” y “emitieron un dictamen en presencia de su maestro” – no se anulaban a sí mismos frente a la fuente de la Torá y el orden de su expresión en la realidad. Ese es el más severo Ietzer HaRra, porque se disfraza de kdushá y temor a D’s fingidos.

Buenas virtudes de la persona para con su prójimo, cumplimiento puntilloso de las mitzvot y el estudio de la Torá en forma ordenada y correcta de boca de talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) que la trasmiten en forma fidedigna desde Sinai, es la forma correcta de llegar al amor a D’s como corresponde.

Qué maravillosas son las palabras del Rav Kuk cuando resume este tema, en su conjugación maravillosa (Shmona Kvatzim 6:265): “Cuando se deja llevar por la elevada sensación de la revelación del espíritu santo, y por todas las sabidurías del mundo, sin vincularse con la Torá y sus acciones detalladas y los límites de las buenas virtudes según ella, ese es el pecado de Nadav y Avihu… los que así se comportan piensan que se acercan al kodesh, llegan desde lejos, incluso ofrecen un fuego ajeno, y llegan al kodesh embriagados sin temor a D’s - que emana del elevado origen, a través del cubrimiento de la cabeza - sino que con su cabeza descubierta cada uno se identifica con la concepción que ha alcanzado, sin la unión elevada de la Torá de Moshe que nos es herencia, sin aconsejarse unos con otros, dictaminando frente a su maestro convencidos de su grandeza interior y una gran profundidad de kdushá que debe anularse frente al origen de la Torá – y será santificado con Su honor”.

Buenos modales anteceden
Rav Shlomó Aviner

 

Los que se oponen a la reforma judicial arguyen y amenazan: Ustedes arruinan la democracia. Los que apoyan la reforma contestan: Por el contrario, nosotros fortalecemos la democracia.

No hay controversia. Todo depende de cómo definimos democracia, y hay decenas de definiciones, como ya escribió Platón y Alexis De Tocqueville. Hay incluso democracias totalitarias, y en contraste democracias defensivas, cuando casi no tienen ninguna fuerza. De todas formas, según todas las opiniones, la democracia es lo importante. Pero junto con ello es muy frágil, y por ello hay que cuidar de ella como a nuestros ojos.

Pero la verdad debe ser dicha, la democracia no lo es todo en la vida, hay otras cosas, e incluso cosas más importantes: Moral, justicia, rectitud, judaísmo, familia, niños, pobreza.

De todas formas, hay quienes izan el estandarte de la democracia por encima de todos los valores. Para ellos la democracia misma es la Torá, toda la Torá, por encima de la Torá. Debemos recordar siempre que los buenos modales anteceden a la Torá, o en nuestro caso, los buenos modales anteceden a la democracia.

¿Qué son buenos modales? Moralidad y raciocinio naturales. Sin esa introducción toda la democracia es tergiversada y fracasa, se desploma y se corrompe.

Por ello, debemos recordar: Diferencia de opinión – sí. Distanciamiento de corazones – no. Somos un mismo pueblo. Manifestaciones – sí. Pero obstrucción de vías públicas, gritos, ofensas, empujes, tirado de piedras – no es buenos modales. Ofender al prójimo – no es buenos modales. Arruinado de la economía, del ejército, de la sociedad y la hermandad – no son buenos modales. Las inculpaciones y las ofensas frente a todo el mundo – no son buenos modales.

Antes de enseñarle a los niños Torá, se les enseña buenas virtudes. Antes de enseñar democracia, se debe enseñar buenos modales. Hay quienes se quejan de que los niños son atrevidos. Ellos no tienen la culpa. Si los elegidos por el pueblo así se comportan, ¿qué harán los menores?

Ese es el secreto: Hablar con amabilidad, juzgar para bien, respetar, amar. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Orden a un gentil en Shabat

Provecho de la acción del gentil

Encontramos en los poskim (sabios que determinan la halajá) que en ciertas circunstancias no está prohibido tener provecho de alguna Melaja que un gentil hizo para un judío en Shabat, y también en ciertas ocasiones cuando el judío ve que el gentil está por hacer alguna Melaja para él no tiene obligación de amonestarlo y evitarlo hacer, como será aclarado.

Apagado

Un judío que ve a un gentil que está por apagar la luz o la cocina en la casa de un judío de por sí mismo, no tiene obligación de evitarle hacerlo. Porque sólo tratándose de algo que el judío disfruta con su cuerpo debe evitarle hacerlo. Por ejemplo, cuando ve que el gentil está por encender la luz o la cocina en su casa. Pero cuando apaga la luz o la cocina, el judío no disfruta de ello con su cuerpo, porque el apagado sólo evita algo que le molesta, y en ese caso el judío no tiene obligación de evitarle hacerlo. Y luego que el gentil apagó la luz o la cocina, el judío tiene permitido quedarse en el cuarto oscuro y tener provecho de ello[1].

Añadido de luz

Una casa en la que hay luz, si el gentil de por sí mismo encendió más luz, el judío tiene permitido tener provecho de esa luz, ya que también antes había luz en la casa y el judío podía utilizar ese lugar, y no se considera que tiene provecho de su cuerpo del encendido de la luz que hizo el gentil[2]. Y sólo cuando el gentil encendió la luz en un cuarto que estaba oscuro el judío tiene provecho de su cuerpo de la Melaja que hizo el gentil, y está prohibido incluso si el gentil lo hizo de por sí mismo[3].

De esas halajot entendemos que lo que fue permitido insinuarle contando al gentil como fue aclarado anteriormente es sólo cuando está permitido tener provecho de la Melaja que hace el gentil – como apagado o añadido de luz – pero está totalmente prohibido insinuarle contando al gentil que encienda la luz o la cocina y similar. Porque a pesar de que la insinuación contando no está prohibida, de todas formas cuando el gentil encienda la luz o la cocina estará prohibido tener provecho de la Melaja que hace el gentil, e incluso deberá amonestarle y evitarle hacerlo, entonces, ¿cómo podrá insinuarle contando que lo haga?

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[1](Jaiei Adam, Clal 62 inciso 3. Y así también Shuljan Aruj, Orej Jaim 334 inciso 25 en cuanto apagado de un incendio. Mishná Brurá allí, inciso 61).
[2](276 inciso 4. Mishná Brurá inciso 32. 307 inciso 11 y 76).
Y a pesar de que por la acción del gentil se añadió luz, de todas formas está permitido para el judío disfrutar de la luz en ese lugar, de momento que también sin la acción del gentil podía utilizar ese lugar con la luz que había (allí, Mishná Brurá inciso 32).
[3]En el Shuljan Aruj (376 allí) escribió que cuando el gentil agregó luz en un lugar donde ya había luz antes, está permitido utilizar la luz que agregó el gentil mientras que la primera luz aún está encendida. Pero si se apagó, está prohibido tener provecho de la luz que encendió el gentil, porque ahora disfruta de la Melaja que hizo el gentil. Y en Biur Halajá (allí, comienza aval) citó al Ta”z que escribió que, si no hay más remedio porque el placer del Shabat depende de ello, el que es menos estricto tiene de quién fiarse para disfrutar de la luz que agregó el gentil también después que la primera luz se apagó. Y escribió el Biur Halajá: “Y no copié lo que dijo el Mishná Brurá porque el Beit Iosef y Maguen Avraham discrepan con ello, y opinan que no hay quien permita disfrutar de la fogata o las velas luego que se apagó la primera luz que fue encendida cuando era permitido”. Véase allí más.