Alumbrar
basado en materiales de Majón Meir
Rosh
HaShaná
– el día del buen recuerdo
En
la actualidad
Rosh
HaShaná es el “Día
del Recuerdo”. En ese día especial recordamos y somos
recordados. Recordamos en
lo bajo, y somos recordados en lo alto. Recordamos que D’s es el Rey y
reina sobre
todo. Recordamos en ese día a D’s que determina las generaciones
de antemano y
nos eligió, nos sacó de Egipto, nos entregó Su Torá
y ordena la realidad
en esta generación, en esta tierra, y en Ierushalaim.
“Recordamos
que la principal esencia de nuestra
independencia espiritual singular de Israel es el recuerdo permanente
del
contenido de vida y su base interna única eterna que comprende
todo el mundo y
lo plena” (LeNetivot Israel, el Rav Tzvi Iehudá Kuk).
Y no solo
nosotros recordamos. También en lo alto
recuerdan. D’s nos recuerda, como dice el versículo: “Y
serán recordados delante
del Eterno, D’s de ustedes, y serán liberados de sus enemigos…”
(Bamidvar 10:9),
“porque el Eterno no desechará a Su pueblo ni desamparará
a Su herencia” (Tehilim
94:14).
En la
actualidad, cuando
escuchamos las maravillosas voces del Shofar (cuerno) debemos
recordar
el pensamiento y la meta escondidas en las voces del Shofar: Tkia,
Trua y Tkia insinúan la conducción de D’s
con Su pueblo. Como es
sabido, Tkia es una voz sencilla que insinúa que la
voluntad del bien de
D’s es sencilla y se encuentra en todo, como dice el versículo:
“El Eterno es
bueno para con todos, y Sus piedades sobre todas Sus obras” (Tehilim
145:9). La
Trua – voces quebradas, no sencillas, de llanto, gemido y
aullido, que insinúan
a este mundo, un mundo complejo, en el que hay dificultades y
complicaciones, y
debemos corregirlo con verdad y fe, con mucha paciencia, como decimos
en el
rezo “corregir el mundo con el reinado Divino”. Y después de la Trua,
llega otra Tkia, nuevamente una voz sencilla, en base al
corregimiento
de nosotros mismos y nuestro mundo seremos merecedores de ver el bien
de D’s. Y
al final de todas las voces, Tkia larga, que insinúa la gueulá
(Redención)
de Israel y la gueulá del mundo, como dice el
versículo “en aquel día sonará
el gran Shofar” (Ishaya 27:13) y será revelado a los
ojos de todos que “El
Eterno, el Señor de Israel es el Rey, y Su reinado sobre todo”.
Con
bendiciones de que termine el año y sus
maldiciones, comience el nuevo año y sus bendiciones
Shana Tova (buen
año)
y Ktiva VeJatima Tova (inscripción y sellado para bien)
De quien
anhela la salvación
Dov
Bigún
El
descenso de los ideales
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta: Nuestra
generación dejó de ser idealista, y se hizo muy
materialista. ¡¿Esto es gueulá
(redención)?!
Respuesta:
1. Antes
que nada, no se debe exagerar y caer
en el error de las generalizaciones. Hay muchas personas idealistas, y
también
las que son materialistas son idealistas, como por ejemplo su gran
sacrificio
en el ejército.
2. La
razón de ello – que se redujo un
poco el aspecto espiritual, el alma – es la tranquilidad material, como
lo
explica el Rav Kuk: “Sabemos que una revolución espiritual
habrá en Eretz
Israel (la Tierra de Israel) y en Am Israel (el Pueblo de
Israel).
En el momento que comience el renacimiento de la nación, la
tranquilidad
material que le llegará a parte de la nación, que se
imaginará que ya ha
llegado a la meta final, empequeñecerá el alma, y
llegarán días en los que
dirás no tengo deseos. La aspiración a grandes y santos
ideales cesará, y el espíritu
descenderá y se sumergirá” (Orot, Orot HaTjia 44).
3. No es
un proceso irreversible, la
potencia escondida en el alma de la nación finalmente
despertará y retornará a
D’s. “Hasta que llegue una tormenta que hará una
revolución, y se verá en forma
evidente que el vigor de Israel es en el Kodesh eterno, en
el
resplandor Divino y Su Torá, en el deseo de la luz
espiritual” (allí).
4.
También ese aspecto negativo es parte
del orden de la conducción Divina. Para el renacimiento de la
nación en su
tierra y para que haya una vida política no alcanza con un
resplandor espiritual,
sino que se necesita también potencia práctica. Las
personas practicas serán la
base material de la nación en su tierra (Orot, allí).
5. Hay galut
(exilio) y hay gueulá
plena, pero también hay situaciones intermedias: El comienzo de
la gueulá.
O en otras palabras: Los suplicios del Meshiaj (Mesías)
(Orot, allí).
Fortalezcámonos
y vigoricémonos con las
maravillas de D’s para con Su pueblo y Su tierra.
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas
básicas
del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica
en su comunidad
en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot
del Shabat,
y no limitarse a lo escrito en esta sección.
El honrado
del Shabat
Tu propio
placer
La persona
tiene prohibido fijarse en sus pertenencias
en Shabat para ver qué acciones debe hacer en los
días comunes, como por
ejemplo pasear por sus campos para ver donde debe arar, donde debe
cosechar y
similar[1].
A pesar de
que el que se pasea por sus pertenencias en Shabat no hace
ninguna Melaja
prohibida [ni por la Torá escrita ni por la Torá
oral], sólo anda
caminando y pensando, de todas formas fuimos ordenados por el profeta
“ni
hallando en él tu propio placer” – tus asuntos están
prohibidos, es decir está
prohibido hacer en Shabat alguna acción que es
beneficiosa o permite
realizar en los días comunes acciones prohibidas en Shabat[2].
Una persona
que tiene alguna avería o desperfecto en su casa, no se
detendrá en Shabat
a observar y pensar cómo lo arreglará luego del Shabat[3].
Una persona que tiene que viajar a algún lugar enseguida a la salida del Shabat, tiene prohibido acercarse en Shabat al lugar donde la locomoción pasará a la salida del Shabat, para que enseguida a la salida del Shabat pueda viajar sin demora, ya que también eso es considerado tus quehaceres que están prohibidos[4].
Es
notorio
Escribieron
los poskim (sabios que determinan la halajá) que
la prohibición
de detenerse a observar sus bienes, planear qué Melajot
necesita hacer
en ellos en los días comunes, y también ir en Shabat
a esperar al lugar
donde pasará la locomoción más tarde, es
justamente cuando es notorio que lo hace
con esa intención [por ejemplo, se para al lado de su campo o en
un lugar donde
la locomoción pasa, y es notorio que su intención es para
los días comunes].
Pero si lo hace de una forma que no es notorio, a pesar de que esa es
su
intención, está permitido[5].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 306 inciso
1. Mishná Brurá inciso 1. Kaf HaJaim inciso 3).
[2](Allí, Shuljan Aruj. Aruj HaShuljan
inciso 2). Y lo interpretaron así, porque ya fue dicho en el
versículo “hacer
tus cosas”, ¿por qué entonces agrega “tus placeres”? Para
enseñarte que está
prohibido en Shabat preparar cosas prohibidas para hacerlas en los
días comunes
(Aruj HaShuljan allí).
[3](Según lo que explica el Shuljan
Aruj allí).
[4](Allí, Shuljan Aruj).
[5](Maguen Avraham allí, inciso 1.
Mishná Brurá allí, inciso 1. Biur Halajá,
comienza shemeayen benejasav). Pero
Nishmat Adam (clal 60) escribió que se debe distinguir que
cuando se trata de
sus asuntos realmente, como fijarse en sus pertenencias para ver
qué acciones
debe hacer, como pasearse por su campo para ver si necesita arar o
similar,
incluso si no es notorio está prohibido. Pero si no hace nada en
Shabat sino
que sólo se prepara para estar listo a la salida del Shabat, si
no es notorio
está permitido.
Y véase Biur Halajá
(allí) que escribió que se debe ser menos estricto, no
como la opinión del Nishmat
Adam. Y Kaf HaJaim (allí, inciso 2 3) luego del citado de Maguen
Avraham escribió
como Nishmat Adam.
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