Parashat Ekev     18 de Av 5783     1420 

“Con todo vuestro corazón” – ese es el rezo
Rav Ioram Eliahu

En nuestra Parashá está escrito “y servir al Eterno tu D’s con todo tu corazón y toda tu alma” (Dvarim 10:12). Dicen nuestros sabios (Taanit 2:1), “¿qué culto se rinde en el corazón? Ese es el rezo”. El Rav Kuk zt”l explica en su prólogo al libro “Musar Abija” que de momento que el rezo es considerado culto a D’s, la persona debe rendirle culto a D’s sólo cuando se encuentra en una elevada situación de conocimiento del temor a D’s, hasta que el rezo se encuentre cercano a su corazón, y para ello es necesario aclarar con profundo raciocinio y fe para conocer el valor de las cosas por las que rezamos por ellas. Si la persona no sabrá el nivel de su alma, ¿cómo podrá rezar con voluntad plena y sentir la carencia, que D’s le otorgue conocimiento, entendimiento e intelecto? Él no entiende en absoluto qué le falta. Y por ello “hay que estudiar y profundizar hasta que logre dibujar claramente, con pleno conocimiento la gran carencia de conocimiento, entendimiento e intelecto, y lo anhelará y rezará con amor de lo profundo de su corazón que D’s lo bendiga con ello. Y D’s en su bondad y misericordia no evitará el bien para los que se comportan con entereza, y escuchará su rezo que llega, como hemos explicado, en base al profundo conocimiento de lo que le falta realmente”.
Continua el Rav explicando que si la persona no sabe el nivel de Am Israel (el Pueblo de Israel), cuál es su meta en el mundo, cómo ellos cumplen la función del corazón de los pueblos y la meta de su creación “¿cómo podrá rezar de todo corazón por su gueulá (Redención)?”, ya que por supuesto que la intención de la bendición “redime a Israel” no es sólo de la persona particular, que implora por su salvación y redención de sus problemas en la galut (el exilio). El contenido de la bendición “atestigua que el pedido llega por parte del nivel de Am Israel y su kdushá”. Agrega el Rav que si la persona no sabe “el nivel de la tierra santa y su esencia intrínseca espiritual, ¿cómo podrá rezar por la reconstrucción de Ierushalaim…?”, ya que Ierushalaim se encuentra en un nivel de kdushá por encima de todo Eretz Israel (la Tierra de Israel), y sólo en base al entendimiento del valor de Eretz Israel se puede comprender el nivel de Ierushalaim. Y agrega el Rav una oración que define en forma singular el rezo, “y el rezo es justamente de lo profundo del corazón, cuando siente que eso le falta”.
Todo ese estudio que el Rav describió del que tenemos que estar plenos – el nivel de la persona, el nivel de Am Israel y Eretz Israel – es para que realmente sepamos qué nos falta, y entonces podremos elevar un rezo autentico, cuando somos conscientes de nuestras grandes carencias. Porque un rezo autentico surge cuando llega de lo profundo del corazón de la persona que siente lo que le falta.
Por ello, dice el Rav, fue determinado en la halajá que la persona no debe comer antes del rezo, “porque el rezo es una gran prueba para la persona, si purifica su ser realmente para llegar a identificarse con la voluntad de su Creador, bendito sea, y si se encuentra cercano a orientar su voluntad en dirección a la voluntad Divina”. El principal rezo, es cuando llega en base a la purificación del corazón para hacer la voluntad de D’s realmente. Y si la persona se deja llevar tras los placeres de su cuerpo, la comida y bebida, será acentuada en él la naturaleza material y no sentirá que las cosas auténticas y santas le faltan. Y entonces perderá la principal intención del rezo. Porque el que se conforma conque tiene para comer y saciarse, no podrá decir con intención “por ello esperamos que sea corregido el mundo con el Reinado de D’s, y los ídolos serán segados, y los malvados se volverán hacia Él” (rezo Aleinu LeShabeaj). El saciado y sosiego material pueden desviar su pensamiento de la principal intención en el rezo. Por ello, dice el Rav, la persona debe esforzarse y aspirar al culto del rezo como corresponde. Y le rezaremos a D’s, el Señor de la bondad y la misericordia que “nos guie en Su sendero, y nos alumbre con Su gran resplandor, que sepamos y entendamos qué es lo que Él, bendito sea, pretende de nosotros, y cuán recto y bueno es marchar por Sus caminos”. 

¿Cómo volver a unir la nación?

Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Hay una brecha en la nación. ¿Cómo la salvaremos?
Respuesta: No hay una brecha, no hay una fisura. Todos aman a todos, más que cualquier otro pueblo en la tierra. Todos ayudan a todos, sin cálculos. Somos el pueblo con más amor interno en el mundo.
Pregunta: Pero a pesar de ello, hay diferencias de opinión.
Respuesta: Por supuesto. Hubo diferencias de opinión, hay diferencias de opinión, y habrá diferencias de opinión. Es natural. Pero junto con ello, hay amor reciproco.
Pregunta: ¡Hay pilotos que dijeron que no pilotearán! ¡Es una desgracia!
Respuesta: No es terrible. Tenemos suficiente pilotos sin ellos. Y seguramente se arrepentirán cuando comprendan que con todo el respeto que se merecen, algunos cientos de pilotos no podrán decidir por una nación de millones.
Pregunta: ¡Hay también médicos en huelga! ¡Ellos deberían trabajar y salvar vidas!
Respuesta: Por ahora, has suficientes médicos sin ellos. Y ellos volverán a su trabajo, cuando comprendan que con todo el agradecimiento que se merecen eso no les da permiso para dirigir el país.
Pregunta: ¡Todo lo que se habla de brecha y fisura, realmente producen brechas!
Respuesta: En efecto. Hay que cuidarse. Si se repite muchas veces una mentira, se piensa que es verdad. Hay que calmarlos.
Pregunta: ¿Cómo se los debe calmar?
Respuesta: Cada uno tranquilizará a las personas que se enojan en su grupo, y no sermoneará a las personas de los otros grupos. La mayoría del pueblo no se enoja.
Pregunta: ¡También el hablar del daño de la economía generará daño de la economía!
Respuesta: No genera y no generará.
Pregunta: Y también genera una actitud de alejamiento de EE. UU.
Respuesta: También ellos se tranquilizarán. No dependemos de ellos. Ellos no nos salvaron en el Holocausto, y no nos ayudaron a edificar el estado. Nos arreglaremos sin su ayuda.
Pregunta: ¿Cómo podemos comprender que personas que en algún momento fueron tan idealistas de pronto se debilitaron?
Respuesta: Es un proceso natural. No hablaremos de ello ahora. Todo se arreglará. Debemos fortalecernos. Ellos son una minoría. Ellos no determinan y no determinarán.
Pregunta: ¿Quizás lo mejor es ignorarlos y no prestarles atención?
Respuesta: Por supuesto, eso es lo mejor. El problema es la prensa y los medios, que les gusta presentar lo anormal, lo excepcional, inflar el terror social, mostrar las pugnas, estimular las tendencias violentas. No presentan en forma correcta la realidad.
Pregunta: Con todo, ¿Cómo es que personas serias no comprenden que producen daño al país? ¿No les importa de Am Israel (el Pueblo de Israel)?
Respuesta: Les importa. Pero están confundidos. Sucede a veces. No debemos preocuparnos, todo se arreglará.
Pregunta: ¿No es un optimismo exagerado?
Respuesta: No. Pasamos trances mucho más difíciles, los superamos y saneamos.
Pregunta: ¿Cuál es el remedio?
Respuesta: Ahavat Israel (amor por todo el Pueblo de Israel). Ahavat Israel. Y Ahavat Israel.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Melaja de un niño pequeño

Un niño o niña pequeños, a pesar de que no tienen obligación de cumplir las mitzvot de todas formas está prohibido ordenarles hacer en Shabat alguna Melaja prohibida. Y a veces incluso si ellos hacen la Melaja de por sí mismos, hay obligación de evitarles hacerlo, como será aclarado más adelante.

La mitzva de educación

El padre tiene obligación de educar a sus hijos e hijas pequeños que han llegado a la edad adecuada para cumplir las mitzvot, a pesar de que todavía no han llegado a la edad en la que tienen obligación de cumplir las mitzvot. Y se los debe educar a cumplir las mitzvot ya sean de la Torá escrita, ya sean de nuestros sabios[1], como dice el versículo[2]: “Educa al joven según su camino”. Y por supuesto que el padre tiene obligación de evitar que sus hijos e hijas cometan alguna trasgresión de la Torá escrita o de nuestros sabios[3]. Y hay poskim (sabios que determinan la halajá) que opinan que también la madre tiene la mitzva de educación[4].

Por lo tanto, un niño o niña que han llegado a la edad adecuada es una mitzva educarlos a cumplir con las mitzvot del Shabat, y si están por cometer alguna trasgresión del Shabat, hay que evitarles hacerlo[5].

Edad de educación

La mitzva de educar a los niños al cumplimiento de las mitzvot depende de cada niño o niña según su desarrollo: Si ya sabe vestirse, debe vestir tzitzit. Si comprende que es Shabat, tiene obligación de hacer Kidush, etc.[6].

La obligación de evitar que un niño cometa una trasgresión depende del desarrollo de cada niño. Un niño que cuando le dicen que algo está prohibido comer o hacer comprende lo que le dicen, su padre tiene la mitzva de educarlo que no lo haga, y no trasgreda el Shabat. Pero un niño pequeño que no comprende, su padre no tiene la mitzva de evitar que trasgreda el Shabat incluso tratándose de una prohibición de la Torá escrita[7].

Pero en cuanto a comer alimentos prohibidos, como beber leche de un animal impuro, cuando ve que su pequeño hijo está por beberlo, hay que evitarlo incluso si este aún no entiende la prohibición ya que ingerir alimentos prohibidos lo dañará, porque es considerado que atonta el corazón y genera una naturaleza mala[8].

El padre o cualquier otra persona tienen prohibido ofrecerle u ordenarle a un niño pequeño algo que está prohibido[9], como será aclarado más adelante.