Parashat Dvarim     4 de Av 5783     Shabat Jazon     1418 

Anhelar la salvación plena
Rav Ioram Eliahu

“El Beit HaMikdash (El Templo), como el centro espiritual de la nación, y la fuente de vida espiritual de cada individuo de ella… tiene que ser edificado espiritualmente cada día en cada individuo de Am Israel (el Pueblo de Israel)”, escribe el Rav Kuk (Shmona Kvatzim 1:144). ¿Y cuál es la meta? ¿Por qué debemos dibujar en nuestro espíritu cada día el Beit HaMikdash? Dice el Rav “para absorber su ser con toda su vida dentro de la nación en su situación plena”. Y de esa forma, cuando la persona se imagina la situación más plena y elevada de la nación “las semillas del anhelo de complementar las carencias de la nación en su carácter espiritual van floreciendo y haciendo fruto en los surcos del corazón”. Los anhelos de esa grandeza van creciendo y multiplicándose, y eso erige a Kneset Israel (el alma nacional genérica del Pueblo de Israel) una edificación sólida, que le conferirá potencia interna, más que las edificaciones materiales. Y eso lo cumplimos con las secciones de los sacrificios que recitamos antes del rezo, la sección del Tamid, del Ktoret y demás. Lo que aprendemos de esas palabras es que justamente el anhelo y el hablado respecto a la plenitud que nos depara el futuro es la que edifica en forma correcta todas nuestras aspiraciones, y entonces todas nuestras acciones son hechas y actúan su influencia con más vigor y fuerza. Porque la persona puede pensar, ¿para qué hablar ahora del Beit HaMikdash? ¡Primero nos ocuparemos de los grandes problemas de nuestra generación, y luego hablaremos del Beit HaMikdash! Y aquí nos enseña el Rav a aspirar y hablar e imaginar toda la plenitud que deseamos, y en base a ello todo lo que debe ser corregido será corregido como corresponde, en la dimensión correcta.
Así también escribió el Rav en su respuesta a la directiva sionista, cuando le pidieron aclarar en cuanto a la ieshiva “Torat Cohanim”. El Rav explica que en efecto, fue edificada una ieshiva en la que estudiarán Cohanim (sacerdotes) los tratados del orden Kodashim, que habla del culto en el Beit HaMikdash. El Rav agrega que a pesar de que el renacimiento de la nación en estos momentos viste un aspecto secular, la base del renacimiento de la nación debe apoyarse en su fuente santa, volver y reconstruirla en todos los planos de la kdushá “y el anhelo eterno, que sea reconstruido el Beit HaMikdash pronto en nuestros días, debe ser recalcado con rectitud de corazón y con gran y fija fe, sin cesar ni debilitarse”. Y el Rav agrega que nuestra fuerte fe, es que llegarán días y será reconocido que el lugar de nuestro Beit HaMikdash “debe regresar a sus dueños auténticos, y allí será edificada la Casa, grande y santa, que a través nuestro será una Casa de Rezo para todos los pueblos”. El Rav le escribe eso a personas que seguramente en su mayoría son seculares, y les dice la verdad autentica y la aspiración más elevada, sin temor. Y lo sorprendente es que el Rav agrega en otra carta (Igueret 23, Iguerot HaReaya 5) que le preguntaron de una asamblea británica oficial cuál es su opinión en cuanto al lugar del Beit HaMikdash, y cuál es nuestra actitud frente a él. Y el Rav contesta que de la misma forma que los británicos vieron en forma positiva nuestro derecho a esta tierra, a pesar que para todo el mundo le era difícil, y ahora la Providencia Divina hizo que también todo el mundo sea más consciente de ello y lo reconozca, así también nosotros “tenemos la convicción que llegará un día en que todos los pueblos reconocerán nuestro derecho al lugar del Beit HaMikdash, y comprenderán que los vaticinios de los profetas ‘porque Mi casa será llanada Casa de Rezo por todos los pueblos’ (Ishaya 56:7) se cumplirán solo cuando esté allí la gran y santa Casa reconstruida, por sus dueños originales que son los dueños eternos, Am Israel, el Pueblo de D’s desde siempre, él y ningún otro”. El Rav zt”l dijo esas palabras autenticas también frene a los gentiles muy lejanos de nuestras aspiraciones. De forma que la aspiración de la gueulá (Redención) plena debe llegar en base a la verdad más elevada, y en base a la capacidad de decir las cosas con valentía, sin temor. En base a ello seremos merecedores de ver con nuestros ojos el Beit HaMikdash reconstruido pronto, en nuestros días. 

El momento de amar
Rav Shlomó Aviner

 

Este es el momento de amar. Siempre es el momento de amar. Luego de la destrucción del segundo Beit HaMikdash (El Templo), y antes de la destrucción del segundo Beit HaMikdash, en la galut (exilio) y en la época del primer Beit HaMikdash, y sobre todo hoy en día, cuando presenciamos el regreso a Tzion.

Hay quienes dicen: Hay una brecha, un desgarro, una grieta. No es cierto. No hablen calumnias respecto a toda una nación. Hay algunos que se expresan así - y de esa forma generan esa brecha. Lo que es llamado la potencia de las palabras. Por el contrario, mira cuanto bien tenemos. Mira que somos el país con más voluntarios de todo tipo y forma: 45%. Un país con buen corazón.

No un país de desorden nacional. No un país de revuelta civil. Sino que un país de “amaras a tu prójimo como a ti mismo, como a ti mismo sin ninguna diferencia, como a ti mismo sin límites, sin artimañas, como a ti mismo realmente” (Mesilat Iesharim 11).

No nos enfoquemos en las cosas malas, en las desgracias, en lo negativo. Al final, puede que lleguemos a creer en eso y formar nosotros mismos una baja autoestima, de que somos horribles. Hablaremos cosas buenas, en base a la bondad y la buena mirada. Elevaremos nuestra mirada y veremos de cuanto fuimos merecedores: “La voz de Tus vigías se alza, cantan juntos, porque ojo a ojo ven cómo el Eterno regresa a Tzion” (Ishaya 52:8). “Cuan hermosos son sobre los montes los pies del mensajero de albricias, del que publica la paz, que trae buenas nuevas de felicidad, que publica la salvación, que dice a Tzion ha reinado Tu rey” (Ishaya 52:7). Todo el mundo nos mira y se pasma. También nosotros debemos mirarnos a nosotros mismos, y pasmarnos.

Con el regreso a Tzion hace más de dos mil años, tanto se maravillaron de la bondad Divina milagrosa, que por supuesto no es por nuestro merito, y preguntamos qué debemos hacer para que se continue. Contestó el profeta Zjaria: “Esto es lo que habéis de hacer, hablad cada cual verdad con su prójimo, juzgad según la verdad y la paz dentro de vuestras puertas, y no maquinéis el mal uno contra el otro en vuestros corazones” (Zjaria 8:16-17).

También si pensamos que toda la verdad es nuestra, no atacaremos, no hablaremos venenosamente, no seremos parte de la “Asamblea Para Buscar los Defectos de los Demas”.

Siempre ofreceremos bondad, incluso para quien nos molesta, no vengaremos ni guardaremos rencor. Leeremos la Meguila Rut, un libro de bondad. Ya que nosotros, Am Israel (el Pueblo de Israel) somos “misericordiosos, tímidos y hacen bondades” (Iebamot 79A).

No le haremos a nuestro prójimo lo que no queremos que nos hagan. Por el contrario, le haremos lo que queremos que nos hagan. “Amaras a tu prójimo”, por la buena causa, no para recibir algo a cambio. Todos haremos bondades con todos. Sin hipocresía, sin soborno, sin revolución civil, amor en ambos sentidos por la buena causa. Un sistema ecológico de amor.

“Aparta de ti la boca engañosa, y la perversidad de los labios aléjala de ti” (Mishlei 4:24). Y no “engañoso es el corazón más que todas las cosas y es enfermo” (Irmya 17:9). “Y circuncidará el Eterno, tu D’s, tu corazón y el corazón de tu descendencia” (Dvarim 30:6).

D’s creo un mundo bueno, pero lamentablemente se transformó en un campo de batalla. La corrección se encuentra a nuestro alcance, primero dentro nuestro, y luego en toda la humanidad.

Pero ¿cómo llegaremos al amor por todo Am Israel? Muy sencillo. Recordaremos que el denominador común es mucho más grande que lo que nos separa. Lo que nos separa son pequeñas migajas en relación con lo que nos es común. Lo que nos es común es el alma de Israel, el alma Divina, la sgula (esencia espiritual intrínseca) de Israel (véase Orot, Orot Israel 4, 2). Por supuesto, ese tema es muy profundo, y requiere un estudio serio y profundo de la emuná (fe). Pero no debemos preocuparnos, ese concepto se va difundiendo en nuestra querida nación.

Ese amor no es solo una buena propuesta, es una obligación, es un enrolado. “Qué es lo que el Eterno pide de ti… amar la bondad” (Mija 6:8). No debemos definir nosotros lo que es bueno y lo que es malo. Marcharemos según el bien y la moral Divinos. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Orden a un gentil en Shabat

Bein HaShmashot

Bein HaShmashot es el lapso después de la puesta del sol, antes que salgan las estrellas. Ese lapso es considerado como dudoso, quizás es día, quizás es noche.

Encontramos varias opiniones en los Rishonim en cuanto el momento exacto en que comienza Bein HaShmashot y hasta cuando continua[1]. De momento que muchos Rishonim opinan que comienza enseguida cuando el sol se esconde [como figura en los almanaques exactos], y continua durante trece minutos y medio[2], y luego es considerado noche según la Torá para todos los efectos, entonces en todo lo que fue aclarado en los poskim (sabios que determinan la halajá) que se puede ser menos estricto en víspera de Shabat durante Bein HaShmashot, se refiere solamente a esos trece y medio minutos luego que el sol se ocultó[3].

Shvut en Bein HaShmashot

Las acciones que no está prohibidas en Shabat según la Torá escrita, sino que nuestros sabios decretaron que estén prohibidas, hay algunas que fueron prohibidas también Bein HaShmashot, y hay otras que fueron prohibidas solamente cuando es seguro que comenzó el Shabat – es decir, cuando salieron las estrellas, pero Bein HaShmashot no lo prohibieron, a condición de que son hechas para cumplir alguna mitzva o se trata de una situación extraordinaria[4].

La prohibición de ordenar un gentil es parte de las prohibiciones de nuestros sabios que no fueron prohibidas Bein HaShmashot cuando es necesario para cumplir alguna mitzva o una situación extraordinaria, o también cuando puede apenar a algún judío si esa acción no será realizada[5]. Los detalles serán aclarados más adelante.