Parashat Beaalotja     14 de Sivan 5783     1411 

Beaalotja
Rav David Landau

 

En la mitad de la Parashá comienza el encuentro con “el desierto inmenso y pavoroso” (Dvarim 8:15) y sus adversidades. El primer choque es el Pecado de los Protestantes: “Y el pueblo estaba como buscando pretextos malévolamente en los oídos del Eterno…” (Bamidvar 11:1). El que protesta es una persona que no está conforme, tiene lo qué argüir contra D’s. Es como si estuviese peleado con D’s. Pesimismo y des conformismo. En realidad, el hecho que somos el Pueblo de D’s sólo reconforta nuestra vida: “Sea la gracia del Señor…”, que se expresa en toda “la obra de nuestras manos” (Tehilim 90:17). ¡Qué bueno que D’s se encuentra dentro nuestro, y nos hace placenteras todas las situaciones de nuestra vida espiritual y material! ¡Cuán agradable es sentir que somos “Su pueblo cercano a Él” (Tehilim 148:14), que “nos eligió de entre todos los pueblos”! ¡Qué bueno es que estamos vinculados con nuestro D’s, el Señor! En situaciones de debilidad y confusión surge un sentimiento negativo y una protesta, se llega a caminos de perdición. Aquí comienzan los problemas del desierto.

Esa complicación se expresa en exigencias bajas: “Recordamos el pescado que solíamos comer gratis en Egipto, los pepinos las sandias, el puerro, las cebollas y los ajos” (Bamidvar 11:5). Todas esas formulaciones surgen de la protesta por la complicación del desierto. Todas las bajas pasiones de la persona, como el deseo de dinero, comida y similares son situaciones de debilidad, en las que la persona se deja llevar tras el instinto, es gobernado por su pasión, y no tiene fuerzas para dirigirse a sí mismo. “¿Quién es valiente? El que domina su instinto” (Avot 4:1). La persona se sobrepone a la protesta con el vigor de la Torá, que “fue entregada por boca del Valiente” (Baba Metzia 58B), “he creado el mal instinto – y le he creado un condimento, la Torá” (Kidushin 30B). Pero en situación de confusión de camino, gobierna la protesta, que emana de la debilidad humana cuando el raciocinio no gobierna, el gobierno espiritual y sentimental, sin la superación con el vigor de la Torá. Entonces se llega a todo tipo de bajas pasiones. “La envidia, la pasión y la soberbia quitan a la persona del mundo” (Avot 4:21). La pasión entierra a la persona, “las tumbas de la pasión” (Bamidvar 11:34).

Al final de nuestra Parashá hay una aclaración muy aguda, en cuanto a la manifestación de D’s en el mundo. Hay niveles de profetas y profecías, hay Torá y hay profecía, nuestro Rav Moshé es Torá y los otros profetas son secundarios a ella, son la continuación de ella. Hay niveles de profecía y espíritu santo. Hay diferencias entre los profetas del primer Beit HaMikdash (El Templo) y los profetas del segundo Beit HaMikdash, Jagai, Zjaria y Malaji. Pero debemos recordar que la profecía emana de la Torá, que la base de todos los niveles de profecía es la Torá (según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bamidvar pág. 98-100, 130).

La gran controversia de nuestros días
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: Somos testigos de una gran controversia en la nación, lo que preocupa a muchos. ¿Qué se puede hacer?

Respuesta: Es muy natural que preocupe a muchos. Muy bien. Muy recto. Pero esa es la realidad en este mundo, que hay diferencias de opinión. Lo principal es discernir entre diferencia de opiniones y distanciamiento de corazones. Siempre se debe cuidar del amor, la hermandad, la paz y la fraternidad.

Pregunta: Hay muchos argumentos en pro y en contra, hasta que salimos confundidos. ¿Se los puede resumir?

Respuesta: Un Estado Judío, o un Estado de sus Ciudadanos.

Pregunta: ¿Cuál es exactamente la diferencia?

Respuesta: Un Estado Judío es un estado de los judíos. Pueden vivir allí gentiles, minorías, a condición de que no se ocupan de arruinar el país. Y tampoco pueden entrometerse en la conducción del país. Eso desde el punto de vista práctico. Desde el punto de vista ideológico un Estado Judío es un estado fiel a su historia espiritual, su cultura histórica.

Pregunta: ¿La intención es Torá y mitzvot?

Respuesta: Si.

Pregunta: ¿Es decir, coaccionar a todos a cuidar la Torá y las mitzvot?

Respuesta: No. Está escrito al principio del Joshen Mishpat que en nuestros días no hay coerción. Estamos hablando de la conducción general.

Pregunta: ¿Pero tampoco eso parece ser practico en nuestros días?

Respuesta: Es cierto. Por ello, hay que ser paciente. Pero ser paciente no es renunciar. Renuncia es ideología idolatra, que todo está permitido.

Pregunta: ¿Y qué es un Estado de sus Ciudadanos?

Respuesta: Un estado múltiple nacional, de judíos, musulmanes, cristianos, gentiles, árabes, que les pertenece a todos en forma igualitaria. Ellos determinan la conducción del país y el carácter cultural de la nación.

Pregunta: ¿Pero inevitablemente, uno será a expensas del otro?

Respuesta: Entonces la función de Bagat”z (Suprema Corte de Justicia) es equilibrar entre todos.

Pregunta: Entonces, es un país sin alma.

Respuesta: Es cierto. Un país necesita economía, seguridad, pero también necesita fe, espíritu.

Pregunta: ¿Cómo hemos llegado a ese desbarrancado?

Respuesta: Era un proceso previsto, como lo aclara el Rav Kuk en muchas partes en su libro Orot, que es como un Mesilat Iesharim del renacimiento de la nación en su tierra según su Torá. Por ejemplo, Orot HaTjia 44-45, donde es aclarado que al principio es necesario un trabajo practico exigente, para levantar el estado del polvo.

Pregunta: ¿Es decir, hay que ocuparse de las cosas materiales?

Respuesta: En gran medida.

Pregunta: ¿Pero es peligroso, se puede llegar a hundirse en el materialismo?

Respuesta: Es cierto, ese es justamente el problema. Al principio, es necesario, pero con el tiempo se hunde profundamente en ello. El Rav Kuk escribe que el sosiego material que le llegará a parte de la nación que pensaran que han alcanzado toda su meta, empequeñecerá el alma, y la aspiración a altos y santos ideales cesará. Y el espíritu descenderá y se hundirá.

Pregunta: ¿La ocupación del aspecto material de la nación que era amado se convertirá en un enemigo?

Respuesta: Por supuesto, siempre hay que ocuparse del plano material, practico, económico, de seguridad – pero no se debe sumergir en ellos y olvidarse del alma.

Pregunta: ¿En qué se manifiesta?

Respuesta: Placeres, bajas pasiones, intereses particulares, vaciado de ideales.

Pregunta: ¿Todo se echó a perder?

Respuesta: Nada se perdió. Sabíamos de antemano que habrán subidas y bajadas, éxitos y derrotas, luces y oscuridad. Y por el contrario, de la oscuridad D’s trae luz.

Pregunta: ¿Cómo lo hace? ¿Cómo extrae algo dulce de algo amargo?

Respuesta: No sabemos los secretos de D’s. Pero podemos adivinar que cuando el vacío llegue a su punto más bajo, nuestro querido y santo pueblo despertará, se sacudirá y entenderá que no se puede seguir así. Es parecido a lo que los matemáticos llaman “demostración por el absurdo”.

Pregunta: ¿Hasta tal punto hay personas malas?

Respuesta: D’s no lo permita. Hay que diferenciar entre ideas y personas. Amamos a todo Am Israel (el Pueblo de Israel), todos son amados, todos son claros, todos son valientes, todos son santos…

Pregunta: Pero no todos abren su boca con santidad y pureza…

Respuesta: Es cierto.

Pregunta: Y con todo, ¿cómo puede ser que todos sean santos?

Respuesta: No se habla de la santidad de la persona como particular, sino que por parte de su vinculación con el alma de la nación, como es explicado en extensión en el libro Orot, Orot Israel en el capítulo que habla de la vinculación del individuo particular con la totalidad genérica de Israel.

Pregunta: ¿Acaso es necesario que un nivel sea arruinado para que sea edificado un nivel más alto?

Respuesta: Por supuesto que lo ideal es edificar en forma gradual, nivel tras nivel, con sosiego y seguridad. Pero a veces no se hace a través de un lento proceso, sino que a través de una revolución. No evolución, sino que revolución. Pero debemos cuidarnos mucho de no profetizar el futuro. Sólo describimos distintos procesos posibles.

Pregunta: Vemos en los escritos del Rav Kuk que él ya sabía que ocurrirá. Pero podemos preguntar cuáles eran sus fuentes. ¿Nuestros sabios hablaron de ello?

Respuesta: Por supuesto. Ellos hablaron de todo. Al final del tratado de Sota se habla del atrevimiento de los talones del Meshiaj (El Redentor). Hay quien peca, pero no lo convierte en una ideología. El atrevimiento es convertir esa corrupción en un principio santo.

Pregunta: Pero esas personas no luchan contra Am Israel ni contra Eretz Israel (la Tierra de Israel).

Respuesta: Gracias a D’s. Esa es su salvación y nuestra salvación. Ellos están dispuestos a sacrificarse por el pueblo y la tierra. No abandonan el país, prestan servicio en el ejercito – salvo algunos pocos. Brindan unos a otros y otras muchas muy buenas virtudes. Bienaventurados somos.

Pregunta: ¿Entonces, por qué tratándose de Torá y cumplimiento de mitzvot ellos caen?

Respuesta: Es un tema profundo. Véase el articulo HaDor del Rav Kuk. Niños que fueron tomados cautivos. Confundidos. Un poco entreverados. Pero eso lleva a una terrible locura de trasgresiones, sobre todo en el plano del recato.

Pregunta: ¿Cómo todo eso está relacionado con la reforma judicial?

Respuesta: El Bagat”z presiona constantemente en dirección a un Estado de sus Ciudadanos. Pero no es su autoridad decidir algo así, sino que la autoridad es del pueblo.

Pregunta: Es decir, democracia. ¿Pero la Torá no dice que la democracia sea el régimen de gobierno preferido?

Respuesta: Si. Pero por ahora, es lo mejor. Véase el comentario del Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) respecto al versículo “me impondré un rey” (Dvarim 17:14). Y también Avnei Nezer allí. El pueblo necesita dirigir el país, y no una pequeña elite que no fue elegida por el pueblo, sino que se apoderó del gobierno en forma similar a la dictadura. El pueblo debe elegirlos, y no ellos mismos elegirse a sí mismo. Por ahora, el pueblo es el rey.

Pregunta: ¿Pero también los jurados actuales no juzgan según las leyes de la Torá?

Respuesta: Es sabido. Pero por ahora, eso es lo que hay, y se debe salvar lo que se puede.

Pregunta: ¿Y todos los que protestan en contra del gobierno actual no comprenden esas cosas sencillas?

Respuesta: Los engañan. Los confunden. Utilizan artimañas psicológicas. La prensa miente. Por ejemplo, luego de la “Manifestación del Millón” [manifestación apoyando al gobierno. N. del T.] dijeron en los noticieros que hubo algunas decenas de miles. Pero según la estimación de la policía hubo 850.000 personas. Mentiras. Como es sabido, si se repite una mentira suficiente, se convierte en verdad. Un gran engaño. También ejercen presión sentimental, como amenazar con abandonar el país, o negarse a enrolarse en el ejército. Los portones de las artimañas no fueron cerrados.

Pregunta: Da miedo…

Respuesta: No. Todo se arreglará, tarde o temprano. Paciencia. Siempre supimos que la gueulá (Redención) llega paulatinamente. Que el Redentor se revela, luego se esconde, y vuelve a revelarse. No debemos espantarnos. De todo descenso saldrá un ascenso.

Pregunta: ¿Qué debemos hacer para que eso ocurra?

Respuesta: La famosa definición de nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá: Amor y fe. Amar a todo Am Israel en base al amor a D’s, y colmar nuestro país con pura fe.

Pregunta: ¿Qué debemos explicar?

Respuesta: Lo que hemos dicho. Que el ideal más elevado del mundo, si no está vinculado con la buena causa, finalmente marchitará, y se corromperá. Véase Orot, Orot Israel al final del capitulo 6 en cuanto al nacionalismo, lo que ocurrió, lo que ocurre, y lo que ocurrirá con un nacionalismo que no está vinculado con la fe.

Pregunta: ¿En resumen?

Respuesta: Fortalezcámonos y nos reforzaremos por nuestro pueblo, nuestra tierra y nuestro país. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Orden a un gentil en Shabat

Shvut DiShvut para un enfermo leve

Un judío tiene permitido ordenarle a un gentil que haga alguna Melaja prohibida por nuestros sabios en Shabat para él, si es necesaria para un enfermo leve[1] [pero si se trata de alguna persona que es definida como “enfermo que no está en peligro”, o si algún miembro del cuerpo está en peligro, está permitido ordenarle al gentil hacer también para él Melajot prohibidas según la Torá escrita, como fue aclarado anteriormente].

Por lo tanto, una persona que tiene heridas en su cuerpo que le hacen sufrir, y necesita que sean vendadas con alguna venda que tiene pomada [que fue preparada antes de la llegada del Shabat], a pesar de que el judío tiene prohibido hacer eso en Shabat por la prohibición de curar, o para que no llegue a untar como fue aclarado anteriormente[2], de todas formas puede ordenarle a un gentil que vende la herida, porque de esa forma es considerado Shvtu DiShvut para un enfermo leve, y está permitido[3].

Si las heridas no lo hacen sufrir, sino que siente un poco de dolor, está prohibido ordenarle al gentil que las vende[4].

Shvut DiShvut para no perder dinero

Está permitido ordenarle a un gentil hacer una Melaja prohibida por nuestros sabios para no perder una gran suma de dinero[5].

Por lo tanto, un campo o una fábrica que se encuentran fuera de la distancia que se puede andar en Shabat que fueron penetrados durante el Shabat, y el dueño dejó en ellos objetos valiosos que pueden llegar a ser robados y será una gran perdida, está permitido ordenarle a un gentil que los traiga a la ciudad[6]. Y a pesar de que el judío tiene prohibido cargarlos y traerlos de esa distancia según nuestros sabios, de todas formas es considerado Shvut DiShvut que está permitido tratándose de una gran pérdida de dinero[7].