Parashat Tzav     10 de Nisan 5783     Shabat HaGadol     1403 

Las cuatro copas
Rav Jagai Londin (reimpresión)

 

Shabat HaGadol es el Shabat en el que comenzamos la preparación para la noche del Seder. El objetivo de la noche del Seder no es recordar con nostalgia un episodio histórico agradable y nada más. En esa elevada noche nos hacemos consientes, en forma ordenada y sistemática, de nuestra identidad nacional. Nuestro cumpleaños nacional es consolidado en base a cuatro expresiones de gueulá (Redención): “Y os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios”, “y os libertaré de la servidumbre”, “y os redimiré con brazo extendido y con grandes juicios”, “y os tomaré por pueblo Mío, y Yo seré vuestro D’s” (Shmot 6:6-7). Desde un punto de vista superficial, tal parece que no hay una diferencia esencial entre el relato de la Salida de Egipto y la emancipación nacional de otras naciones. Pero valiéndonos de un proceso gradual, en el que bebemos las cuatro copas de vino – un líquido que es extraído del interior de las uvas exprimiéndolas – es posible profundizar e identificar cuatro planos que caracterizan esa noche y transforman la Salida de Egipto en la “primavera de la libertad” de todo el mundo.

Primera copa - “y os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios”:

La primera copa es también la copa del Kidush: Hasta esa noche toda la humanidad se encontraba sin kdushá (santidad) a primera vista, toda ella bajo “las cargas de los egipcios”. Tal parecía que el destino del hombre será vivir con sufrimiento y esclavitud. Es decir, en contraste con la situación sencilla del mundo mineral, vegetal y animal cuyo sustento le es provisto en forma natural sin un esfuerzo especial – la persona necesita trabajar duro para procurarse sus necesidades. El género humano se ve obligado a adaptarse a la situación natural, en vez de lo contrario. En la Salida de Egipto fue aclarado que la verdad es al revés: Am Israel (el Pueblo de Israel) declama que la humanidad es capaz de salir de las limitaciones del mundo material ordinario. El resto de los componentes del mundo – minerales, vegetales y animales – son subyugados por la creación natural, sin libre albedrío. La persona, en contraste, es llamada a elegir el bien, santificar la realidad a través de su tremendo esfuerzo, y de esa forma liberarse de las limitaciones de la naturaleza, salir de “las cargas de los egipcios” – y ser libre.

Segunda copa -  “y os libertaré de la servidumbre”:

La segunda copa la bebemos cuando terminamos el relato de la Hagada: No alcanza con salir de las cargas de los egipcios, es necesario también liberarse de su “servidumbre” – lo que se hace a través de la aclaración del narrado del relato. Es decir, aparte de ser conscientes que no estamos subyugados al sufrimiento de la vida natural, no estamos esclavizados en este mundo, parte de la aclaración de nuestra identidad nacional es la convicción que tampoco somos esclavos de ningún factor ajeno a nosotros: No sólo no somos esclavos del Faraón en Egipto, tampoco lo somos al culto a otros dioses que rindieron nuestros antepasados en un principio. ¡Somos personas libres! Esa es también la razón por la cual el hilo que hilvana la Hagada es hacerle preguntar a los niños: Cuando una persona está esclavizada a otros no se interesa por la razón de la labor. Pero cuando la labor es una expresión de su identidad propia, entonces es evidente que debemos aclarar “¿qué es esta labor para ustedes?” (Hagada de Pesaj).

Tercera copa - “y os redimiré con brazo extendido y con grandes juicios”:

Luego de haber comido, con la tercera copa bendecimos Birkat HaMazon: Luego de habernos liberado de las limitaciones de la naturaleza (“y os sacaré”) y habernos liberado de los elementos ajenos (“y os libertaré”) – nace una nación que redime el aspecto material grosero. Am Israel fue redimido de Egipto “con brazo extendido y con grandes juicios”, de forma que se encuentra por encima de las leyes de la naturaleza. Las naciones del mundo forman su identidad nacional lentamente, en base a las necesidades existenciales de la vida como economía y seguridad. El nacimiento de Am Israel en contraste es como la Matzá (pan ácimo) que es horneada con celeridad – se transforma la masa en pan en un momento, en forma concentrada y maravillosa. De la misma forma que nuestro nacimiento nacional no es en base a un proceso natural, también se encuentra dentro de nosotros la capacidad de verter una dimensión sobrenatural en las necesidades de la vida como beber y comer. Hasta tal punto que llegamos al Afikoman – el pan celestial [se puede explicar Afikoman = Afiku Man, saquen el Man, el pan celestial que comieron nuestros antepasados en el desierto. N. del T.]. Es decir, una comida que no se come porque nuestro cuerpo está hambriento – ya que debe comerse saciado – sino que una comida por la kdushá solamente.

Cuarta copa - “y os tomaré por pueblo Mío, y Yo seré vuestro D’s”:

La cuarta copa se bebe recitando el Halel: Luego de los tres niveles de liberación de la esclavitud llegamos a la meta: “Y os tomaré por pueblo Mío”, una situación que en forma natural nos hace recitar cantos de alabanza a D’s. Fue determinado en la halajá que en un principio no se debe hacer ninguna interrupción comiendo o bebiendo entre la tercera copa y la cuarta. Es decir, es aclarado que no se puede separar entre la Salida de Egipto y el ser tomados para rendirle culto a D’s. Toda la meta de la liberación de las limitaciones de la naturaleza, de la esclavización a factores ajenos y del hundimiento en el materialismo – es para “Yo seré vuestro D’s”.

Ahora sólo nos queda servir la quinta copa, paralela a la gueulá futura – “y os llevaré a la tierra acerca de la cual juré que la daría a Avraham, Itzjak e Iaacov y os daré a vosotros en posesión” (Shmot 6:8). La copa que, con la ayuda de D’s, beberemos el año que viene en Ierushalaim reconstruida (basado en Gvurot HaShem, Mahara”l de Praga, cap. 60).

Halajot de manifestaciones
Rav Shlomó Aviner

 

Esas halajot no se basan en las leyes del país, o de otros países, o la ley internacional. Se basan en el sentido común, natural, y la moral natural.

1. Está permitido manifestar para hacerle saber al público respecto a ciertas ideas, o para expresar oposición a algo.

2. Está prohibido hacer uso de la violencia contra personas, incluso policías, como tirarles piedras.

3. Está prohibido dañar pertenencias de alguna persona o pertenencias públicas.

4. Está prohibido llamar o incitar a revelarse.

5. Si hay muchos participantes, se debe recibir el permiso de las autoridades pertinentes.

6. No se debe entrar por la fuerza a un lugar particular u otro lugar que requiere permiso.

7. No se debe acosar personas particulares en un lugar a servicio del público.

8. Por ello, no se debe obstruir vías públicas.

9. No se debe manifestar frente a la casa particular de alguna personalidad publica, porque su familia no es parte del asunto. Se puede manifestar en el lugar donde trabaja.

10. No se debe manifestar contra personas de la familia de algún político, también cuando no se encuentran en su casa, como fue aclarado anteriormente.

11. No se debe utilizar expresiones ofensivas, incluyendo apodos denigrantes o malas palabras.

12. No se debe negar a la policía que ordena dispersarse, y no se la debe obligar a utilizar medios especiales para ello.

Por supuesto, hacerlo todo en base al amor, la hermandad, la paz y la fraternidad en la nación. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Orden a un gentil en Shabat

Tener provecho

Si un gentil hizo en Shabat una Melaja para un judío cuando el judío tiene prohibido hacerla, pero lo hizo de por sí mismo, el judío tiene prohibido tener provecho de esa Melaja en Shabat[1]. Esa prohibición es de nuestros sabios, porque ellos temieron que si el judío tendrá permitido disfrutar de la Melaja que hizo el gentil para él, llegará a ordenarle al gentil que haga para él alguna Melaja y trasgredirá la prohibición de ordenarle al gentil[2].

Para que sea hecha

A la salida del Shabat todavía está prohibido para el judío disfrutar de la Melaja que hizo el gentil, y sólo después que pasó suficiente tiempo para realizar esa Melaja le estará permitido disfrutar de ella. Ese lapso es llamado “para que sea hecha”[3].

La razón es que si no se esperará a la salida del Shabat “para que sea hecha”, el judío disfruta de la Melaja que fue hecha en Shabat, ya que no pasó suficiente tiempo para hacerla a la salida del Shabat[4]. Y también si le será permitido disfrutar de ella enseguida, se teme que el judío que la necesita a la salida del Shabat le ordene al gentil hacerla en Shabat, para que esté lista enseguida[5].

Si un gentil hirvió un recipiente con agua en Shabat para un judío, el judío tiene prohibido tomar del agua caliente en Shabat, y también a la salida del Shabat deberá esperar “para que sea hecha”, es decir el tiempo que lleva hervir el agua.

Obligación de amonestar

Un judío que ve un gentil que quiere hacer una Melaja para él – prenderle luz o encender la estufa – debe amonestarlo, que no lo haga. Y si el gentil se empecina y quiere hacerlo cuando se encuentra en la casa del judío en contra de su voluntad, el judío debe echarlo de su casa, por la profanación del Nombre de D’s. Porque de momento que se encuentra en la casa del judío, sospecharán que el judío le ordenó al gentil hacerlo[6].