Parashat Tetzave     11 de Adar 5783     Shabat Zajor     1399 

El borrado de Amalek y Purim
Rav Oren Travelsi

 

La Parashá “Zajor” es leída justo antes de Purim para vincular el recuerdo del borrado de Amalek a Purim, donde fue borrado en la práctica. No es un asunto técnico. Purim está relacionado en su esencia con el borrado de Amalek, y para prepararnos para Purim como se debe se necesita antecederle ese borrado. Intentaremos entender la relación entre Purim y el borrado de Amalek.

Amalek y Eretz Israel

Enseguida después de la Parashá “Zajor”, llega la Parashá de Bikurim (las primicias) que comienza “y será cuando lleguéis a la tierra”. El comentario de Baal HaTurim (Dvarim 26:1) explica: “Está escrito antes ‘borrarás el recuerdo de Amalek’, y le adhirió enseguida ‘y será cuando lleguéis a la tierra’, fuimos ordenados borrar el recuerdo de Amalek enseguida cuando entremos en la tierra. Y por ello deseaba demorar su entrada”. Según Amalek, la razón de la lucha contra Am Israel (el Pueblo de Israel) era para evitar que entre en Eretz Israel (la Tierra de Israel). Por ello, también la orden de su borrado fue ligada a Eretz Israel, porque fuimos ordenados borrarlo enseguida que lleguemos a la tierra. Esa es una idea básica, que puede ayudarnos a entender la esencia de Amalek.

Eretz Israel tiene la capacidad de santificar la vida natural. El desierto no es un lugar donde se puede morar. Am Israel vive en el desierto en forma milagrosa: Nubes de honor, Man y otros milagros Divinos que generaron condiciones de supervivencia en el yermo desierto. Amalek puede aceptar la vida del desierto de Am Israel. Es como si Amalek les dijese, cuando ustedes viven una vida milagrosa no tenemos problema con eso, pero quédense allí. No hagan descender al mundo terrenal la vida moral y la kdushá (santidad). Nosotros les dejaremos el desierto y las nubes de honor, y ustedes nos dejarán la vida en la tierra y en el poblado. Por ello Amalek corta los prepucios de Israel y los tira hacia arriba, porque el Brit Mila es la señal Divina sellada en la naturaleza y el cuerpo.

Gueulá milagrosa y gueulá natural

Am Israel tiene dos meses de gueulá (Redención): Nisan y Adar. La gueulá de Nisan es una gueulá milagrosa, en la Salida de Egipto la mano de D’s irrumpió en la realidad material y quebró las leyes naturales. Por ello Nisan insinúa al milagro [en hebreo, milagro es nes. N. del T.], por los milagros sobrenaturales que se revelaron en ese mes. Pero la gueulá de Adar es una gueulá natural, no llega subyugando el sistema natural, sino que a través de procesos naturales la mano de D’s condujo la gueulá de Israel. Por ello, Adar insinúa morada [en hebreo, mora es dar. N. del T.]. D’s mora en Su mundo. En el mes de Adar se revela un nivel que en cierto sentido es más elevado que los milagros de Nisan. Se revela que el mundo entero es la morada de D’s. Y así explica Rav Tzadok de Lublin (Resisei Laila, 47): “La kdushá de los días de Purim en los que fue borrado Amalek, puso en evidencia que también la conducción natural, todo proviene de D’s, bendito sea. Porque el milagro se vistió de forma natural, como es sabido. Y esa es la meta de todos los milagros, reconocer que en realidad no hay aquí un milagro, porque también la acción natural es una acción de D’s, bendito sea”.

Los nobles de Israel fueron merecedores de llegar al reconocimiento que la mano de D’s gobierna también sobre la vida natural en el monte de Sinai. Al final de la Parashá Mishpatim se cuenta que subieron al monte de Sinai y allí vieron “al D’s de Israel, y debajo de sus pies había algo semejante a la labor de ladrillo de zafiro” (Shmot 24:10). En contraste el profeta Iejezkel vio “como la apariencia de una piedra de zafiro, a semejanza de un trono” (Iejezkel 1:26). ¿Cómo puede ser que la misma piedra de zafiro se parece a un trono y también a algo que se encuentra debajo de los pies? Explica el Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) que el trono insinúa la idea que D’s conduce a Su mundo. Y los pies del trono insinúan el mundo práctico, al que desciende la conducción Divina (comentario a Shmot 24:10). Iejezkel vio el trono, es decir, la idea Divina como una piedra de zafiro, que es una piedra preciosa pura y limpia. Pero los nobles de Israel vieron algo más elevado, vieron esa piedra de zafiro dentro del mundo práctico, complejo y complicado. A veces parece que el mundo está desconectado de la Providencia, y a veces incluso parece que se opone a la palabra de D’s. Pero en realidad todas las fuerzas y procesos aspiran hacer sólo la voluntad Divina. De la misma forma que en el trono se encuentra sólo la idea Divina pura y limpia de toda impureza, así también después de haber descendido al mundo práctico y sus complicaciones, todavía se encuentra limpia y pura, sin mezclarse con otras ideas, sólo la voluntad y honra Divina.

Disfraces

El Ram”a al final de las halajot de Purim cita la costumbre de disfrazarse, “acostumbraron a vestir máscaras en Purim”. La interpretación sencilla es que eso divierte y agrega alegría. Junto con ello, tal parece que el disfraz está relacionado con la esencia de Purim. En Purim fue aclarado que todo el mundo es a fin de cuentas un disfraz, y debajo del disfraz mundial se esconde el bien Divino. Esa es una de las razones que en Purim está permitido hacer Melaja. El Rav Kuk zt”l (Olat Reaya Alef 440) explica que en la Melaja hay cierta dimensión de maldición. En arameo, “lati” es maldición, y por ello hay “lamed tet” (39) Melajot en el Mishkan (Tabernáculo) que fueron prohibidas en Shabat. En todo Iom Tov (día festivo) deseamos sentir el cesado de la maldición, por ello no hacemos Melajot. Pero en Purim, el mundo se eleva al nivel en que el bien Divino mora en toda la naturaleza y la vida, y por ello la Melaja se transforma en bendición.

El borrado de Amalek y el resplandor del milagro que vuelve a alumbrar en Purim cada año nuevamente, nos conducen a comprender cómo todo el mundo es la morada de D’s. Esa es la gran alegría de Purim, porque cuando sentimos que D’s se encuentra en todo no se puede dejar de alegrar. Purim sameaj (feliz Purim).

Problemas en nuestro país
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: Hay quienes dicen: ¿Por qué tenemos tantos problemas en nuestra tierra? ¿A esto lo llaman Gueulá (Redención)?

Respuesta: Antes que nada, no tenemos tantos problemas. Son una nada, en comparación a los problemas que teníamos en la galut (el exilio).

Pregunta: Pero en general, ¿qué provecho tenemos de esos problemas?

Respuesta: Es sabido que tres buenos obsequios le entregó D’s a Am Israel (el Pueblo de Israel), y los tres se adquieren con sufrimiento: Torá, Eretz Israel (la Tierra de Israel) y el Mundo Venidero (Brajot 5A).

Pregunta: Si Eretz Israel es adquirida con sufrimiento, ¿entonces no es un obsequio?

Respuesta: Por supuesto que es un obsequio. Es mucho más valiosa que los sufrimientos.

Pregunta: ¿Por qué son necesarios los sufrimientos?

Respuesta: El Maharsh”a explica que es para que no pensemos que deseamos la tierra porque es buena, sino que porque D’s nos ordenó.

Pregunta: Se puede decir también que es para que no sea sólo un obsequio, sino que seamos un poco merecedores con nuestras acciones.

Respuesta: Si. Es el concepto del “pan de la vergüenza”.

Pregunta: Entonces, la pregunta se da vuelta: ¿Por un obsequio tan grande, tenemos tan pocos sufrimientos?

Respuesta: No. Tzror HaMor escribe que todos los sufrimientos en la galut, dos mil años, son para que cuando llegue el momento podamos entrar en Eretz Israel.

Pregunta: Entonces, lo pagamos muy, muy caro. Sobre todo con los terribles sufrimientos del Holocausto.

Respuesta: Es cierto. Se puede agregar la pregunta de los que arguyen que quieren entregar secciones de Eretz Israel a los gentiles, para nuestra comodidad y para evitar problemas, y en realidad desprecian todos los terribles sufrimientos de los últimos dos mil años.

Pregunta: ¿En resumen?

Respuesta: Fortalezcámonos y seamos fuertes, por nuestra tierra y nuestra patria. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Orden a un gentil en Shabat

En Shabat a veces surgen distintas situaciones en las que es necesario hacer algo que está prohibido. A veces es necesario porque hubo algún desperfecto durante Shabat, por ejemplo la luz se apagó en la casa, o el fuego que estaba prendido se apagó. A veces se necesita hacer algo prohibido porque se olvidaron de hacerlo antes de Shabat, y ahora se lo necesita.

En el pasado, era acostumbrado en las comunidades valerse de un “goi shel Shabat”, un gentil que hacía las Melajot necesarias que estaban prohibidas hacer para los judíos.

Pero se debe saber que una Melaja que hace un “goi shel Shabat” puede estar prohibida por ciertas razones:

1. Prohibición de ordenar un gentil: Nuestros sabios prohibieron ordenarle a un gentil que haga alguna Melaja para un judío en Shabat[1].

2. Obligación de reprobación: Un judío que ve a un gentil que está por hacer alguna Melaja para él, debe reprobarle que no lo haga[2].

3. Prohibición de tener provecho: Nuestros sabios prohibieron tener provecho de alguna Melaja que el gentil hace para un judío en Shabat[3].

Los detalles serán aclarados más adelante. Estos son muy numerosos. Y no como la gente piensa por equivocación que cuando la acción es hecha por un gentil siempre está permitida, y está permitido ordenarle hacerlo, o por lo menos insinuarle al gentil que lo haga. Y lamentablemente ese tema es poco conocido, y en muchos lugares hay trabajadores extranjeros [sobre todo en lugares públicos, como hoteles o institutos], y por falta de conocimiento de los detalles, se cometen varias trasgresiones del Shabat.

Por lo tanto, en todo caso que es necesario que un gentil haga alguna Melaja, se debe averiguar claramente:

1. ¿Acaso se podrá tener provecho de ella, cuando el gentil la haga en Shabat?[4].

2. ¿Acaso está permitido ordenarle hacerla? ¿O quizás está prohibido ordenarle[5], e incluso es obligación reprobarlo para que no lo haga?

Los detalles serán aclarados más adelante.