Parashat Truma     4 de Adar 5783     1398 

Los cargadores del Arca
Rav Ioram Eliahu

 

1. El Mishkan (Santuario) – la esencia del mundo.

“Harán un Mishkan para Mí, y Yo moraré entre ellos” (Shmot 25:8). Comenta el Netzi”v (Rav Naftalí Tzvi Iehudá Berlín) al respecto, que fueron ordenados hacer todo de forma tal que sean merecedores de que se cumpla “Yo moraré entre ellos”. Como fue dicho “conforme a todo lo que Yo te muestro, el diseño del Mishkan…” (Shmot 25:9), todo debe ser exacto, como explica el Netzi”v, “que todos los detalles del Mishkan son paralelos a los detalles del mundo que D’s creó, y Él reside en el mundo, y ordenó que hagan un modelo del mundo en la construcción del Mishkan y sus utensilios… y de momento que en el Mishkan fue incluido todo el mundo, es posible que se revele en él la Shjina (manifestación de la presencia Divina) allí”. El Mishkan es paralelo a toda la creación, y cada detalle del Mishkan alumbra, bendice a cierta realidad del mundo. Si no se esmerarán lo suficiente en la construcción de algún detalle, será una carencia en la manifestación plena de la Shjina en el mundo.

Todo detalle tiene un profundo sentido. Por ejemplo, las cincuenta lazadas en el borde de las cortinas para unirlas en forma correcta, si una de ellas no tiene bien insertado el ganchillo de cobre no parece que dañe en algo al Mishkan, pero en realidad no es así, es necesario que haya cincuenta lazadas, de acuerdo con los cincuenta ganchillos, y si uno de ellos falta, se pierde la equivalencia al diseño del mundo que debe expresarse en la edificación del Mishkan, y entonces la Shjina no puede revelarse allí.

2. La fuerza de la Torá y el rezo siempre está con nosotros.

El Netzi”v aprende grandes enseñanzas de los detalles de la edificación del Mishkan y sus utensilios. Hablando del Aron (El Arca) y también el altar externo dice el versículo que cuando trajeron los utensilios al Mishkan, en la Parashá Pekudei “el Arca del Testimonio, sus varas… el Altar de cobre… sus varas…” (Shmot 39:35-39). Y las varas no fueron mencionadas en cuanto a la Mesa y el Altar de oro interno, a pesar de que tienen varas y fueron traídas también ellas. Dice el Netzi”v “porque la fuerza del Aron que es la Torá, y la fuerza del Altar externo que es el culto (rezo) son llevados en cada generación de un lugar a otro, donde se encuentran exiliados Israel”. Y son ellos los que nos protegen de todo mal en los distintos exilios.

En el libro Dvarim (Deuteronomio) está escrito “en ese momento el Eterno separó a la tribu de Levi para portar el Arca del Testimonio del Eterno, pararse delante del Eterno, servirle y bendecir en Su Nombre hasta este día” (Dvarim 10:8). Explica el Netzi”v que la tribu de Levi recibió el papel de cargar con el yugo de la Torá y ser consagrados al Cielo, “pero no que se aparten y se concentren en sí mismos en la kdushá (santidad) del pensamiento, sino que se ocupen de añadir discípulos para enseñarles la Torá”. La expresión del papel de la tribu de Levi, cargar la Torá, es enseñarle la Torá a Am Israel (el Pueblo de Israel) y la razón por la cual ese papel es apodado “portar el Arca” es “porque ella es la que alumbra el camino de Am Israel, como el Aron en el desierto”. La Torá alumbra nuestro camino, y la tribu de Levi fue encargada de ese papel. Y de momento que la ocupación en la Torá es llamada “Arca del Testimonio del Eterno”, aprendemos que hay algo paralelo entre el Aron y la Torá, como dijeron nuestros sabios que el Aron y los querubines entraban en el Kodesh HaKodashim (Sacro sanctórum) en forma milagrosa [ya que según las medidas no pueden caber allí. N. del T.] también “el Talmud se perpetua en Am Israel en forma milagrosa… y también los querubines, que son señal de la Providencia Divina sobre Am Israel, ya sea en cuanto a la protección de los 70 pueblos, ya sea en cuanto a su sustento… está claro que es un milagro, y no se le puede encontrar alguna razón natural según la conducción del mundo”. La Torá le da existencia a Am Israel en el exilio, y los protege de todo amenaza y enemigo, y estamos seguros de que se continuará en forma milagrosa para siempre, dirigiendo a Am Israel a su meta plena.

La revolución judicial y la democracia
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: ¿Acaso es cierto que la revolución judicial actual desbaratará la democracia?

Respuesta: Por el contrario. El sentido de la democracia es que el pueblo gobierna, y no un pequeño grupo, como los aristócratas o los ricos. Según la Torá, cuando no hay un rey el pueblo es el rey. En todas las democracias del mundo es aceptado que debe haber un equilibrio entre el poder legislativo, ejecutivo y judicial. La reforma judicial devuelve el equilibrio que fue arruinado en las últimas decenas de años cuando el poder judicial se tomó una autoridad excesiva, en contraste con los países demócratas del mundo.

Por ejemplo:

- Baga”tz (Suprema Corte de Justicia) puede vetar el nombramiento de jueces.

- La corte puede anular cierta resolución gubernamental o nombramiento de cargos públicos utilizando el argumento poco claro de “no razonable”.

- El decidió que las “leyes básicas” sean la constitución del Estado de Israel, lo que permite anular resoluciones legislativas.

- Es más, también anuló parte de la constitución misma arguyendo que contradice la constitución.

- Decidió que toda indicación de la consulta legal es obligatoria para el gobierno, es decir, se encuentra por encima del Primer Ministro.

- Detuvo el programa gubernamental de búsqueda de petróleo marítimo, produciendo un gran daño económico.

- Anuló los acuerdos anteriores respecto al enrolado de estudiantes de ieshiva (centro de estudio de la Torá) al ejército, lo que finalmente causó repetidas elecciones.

Todo esos son ejemplos de cosas que no pueden pasar en otros países. Todas esas duras críticas fueron dichas por jueces de alto rango en el país y fuera de él. Uno de los más respetados jueces en EE. UU. (Richard Posner) apodó al que dirigió esa revolución en nuestro país “tirano ilustrado”, “pirata judicial”. Y el gobierno actual ha decidido corregir esas distorsiones.

Es más, hay un nepotismo en el Sistema judicial, es decir, preferencia de familiares en el nombramiento de cargos judiciales. No nos rebajaremos a presentar la lista. Todos pueden verificar de por sí mismos cómo un familiar nombra a otro, un amigo nombra a un amigo. La asamblea del nombrado de jueces esta compuesta de 9 personas: Tres jueces, dos abogados, dos ministros, dos diputados. De momento que se necesita mayoría de 7, los jueces pueden vetar todo nombramiento. Ese vergonzoso nepotismo no existe en ningún país demócrata del mundo.

En nuestro caso, el sistema judicial se tomó una autoridad por encima de toda proporción. Volvamos a los ejemplos:

- En toda democracia del mundo los jueces son elegidos por los representantes del público, que representan las distintas opiniones del pueblo. En nuestro caso, los jueces pueden vetar todo nombramiento en la Suprema Corte.

- En toda democracia del mundo, el sistema judicial puede anular leyes sólo en base a la constitución que determinaron los representantes del pueblo. En nuestro caso los jueces decidieron darle a las “leyes básicas” – que fueron aceptadas solo por una cuarta parte del parlamento – vigor de constitución, y de esa forma anularon muchas leyes, como las leyes para evitar infiltración ilegal, enrolado de los estudiantes de ieshiva, presupuestos, etc.

- En todos los países los jueces determinan sólo en temas judiciales, y no en todos los temas. En nuestro caso determinaron que todo puede ser juzgado, como las ordenes de fuego o las reglas de cortado del pelo en el ejército, deportes, la Rabanut del ejército, el día libre de Lag BaOmer, el Premio de Israel y más. Es más, toda persona puede presentar una apelación al Baga”tz incluso en un asunto que no le incumbe. En resumen, todo puede ser juzgado.

- En todos los países se juzga según leyes, pero en nuestro caso según pautas poco claras, como “pautas básicas”, “razonable”, “opinión del publico ilustrado”, “interpretación finalista” que puede ser contraria a la intención del legislador.

- En todos los países los jueces tienen obligación de escuchar antes que nada los argumentos del estado en el tribunal. En nuestro caso, Baga”tz determinó que el estado será representado sólo con la autorización de la consulta legal. El gobierno está supeditado a los consejeros legales, que pueden anular leyes “no ilustradas”.

En resumen, muy bien por el gobierno, que devuelve el equilibrio, y le devuelve al pueblo lo que le fue robado. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Medicina en Shabat

Niño pequeño

Un niño pequeño es considerado enfermo que no está en peligro, y por lo tanto todo lo que está permitido hacer en Shabat para un enfermo que no está en peligro también se lo puede hacer para un niño pequeño, incluso cuando tiene alguna dolencia que no llega a ser considerada por ello enfermo que no está en peligro, sólo siente dolor y se pasea como una persona sana, o si es necesario para su salud y crecimiento[1].

Por lo tanto, de la misma forma que un enfermo que no está en peligro tiene permitido tomar remedios en Shabat, así también un niño pequeño puede tomar jarabes o pastillas medicinales, cuando es necesario para calmar sus dolores.

Mover Muktze

Cuando es necesario mover Muktze para alimentar a un bebé, está permitido hacerlo[2]. Por ejemplo, cuando el alimento se encuentra en un cajón donde hay también objetos Muktze, está permitido abrir el cajón y moverlo para sacar de allí el alimento y dar de comer al bebé, ya que un bebé es considerado como enfermo que no está en peligro para el que está permitido hacer acciones que están prohibidas según nuestros sabios en Shabat. Pero los poskim (sabios que determinan la halajá) acotan que se lo debe hacer en forma distinta de lo acostumbrado en días corrientes[3].

Prender luz para un niño pequeño

De la misma forma que está permitido decirle a un gentil que prenda luz para un enfermo que no está en peligro, así también está permitido decirle a un gentil que prenda la luz para un niño pequeño, cuando hay mucha necesidad. Por lo tanto, en una casa donde acostumbran a dejar alguna luz durante toda la noche, y ahora en Shabat por alguna razón esa luz no fue encendida, y si no habrá luz los niños pequeño se apenarán mucho y llorarán, está permitido decirle a un gentil que prenda la luz para los niños pequeños[4].