Parashat Noaj     4 de Jeshvan 5783     1381 

Arcoíris
Rav David Landau

Luego del Mabul (Diluvio), surge una humanidad renovada. Lo que fue antes ya no es, se ha marchado. Ahora pertenecemos a una humanidad de Shem, Jam e Yefet. ¿Cómo se manifiesta la actitud de D’s frente a la creación y el hombre en el orden después de la destrucción? “Mi arcoíris he puesto en las nubes” (Bereshit 9:13). Varias veces en la Torá figura la nube como una manifestación elevada celestial en el mundo humano. “Y sucederá que cuando haga oscurecer con nubes sobre la tierra” (Bereshit 9:14), el orden de la revelación celestial elevada es a través de la nube. Y también la manifestación Divina en relación con Am Israel (el Pueblo de Israel) y la Torá, es a través de la nube y la neblina. “Mas Moshé no pudo entrar a la Tienda de la Cita porque la nube se había posado sobre ella” (Shmot 40:35).
En nuestra Parashá nos encontramos con la primera revelación en la nube, que es una revelación genérica humana. D’s hace saber: También en el futuro Me revelaré en el mundo y frente a las personas por medio de la nube, y de esa forma se renovará el vinculo entre nosotros, “sucederá que cuando haga oscurecer con nubes sobre la tierra y se observe el arcoíris en las nubes, recordaré el pacto entre Mi y ustedes” (Bereshit 9:14-15). Y al respecto hay una bendición especial: “Bendito seas Tu… que recuerda el pacto, es fiel al pacto y cumple Su palabra”. En contraste con la situación negativa, la destrucción y la diseminación, se renueva el pacto, a través de cierto arrepentimiento. “Esta es la señal del pacto que he confirmado entre Mi y todo ser de carne que está sobre la tierra” (Bereshit 9:17). El mundo que es fundado se renueva y se manifiesta a través de la nube. También la revelación de la Shjina (manifestación de la presencia Divina) a nuestro patriarca Avraham en el Sacrificio de Itzjak fue a través de la nube, como dicen nuestros sabios que “vio una nube atada sobre el monte” (Rashi, Bereshit 22:4), y a través de ella fue determinado el pacto del Sacrificio de Itzjak.
La nube es una revelación del Cielo en la tierra, una continuación celestial en dirección al hombre histórico que surge en la realidad. Y de aquí en más surgirá el arcoíris como señal del pacto. Ese pacto es por supuesto un pacto de existencia y concilio, y no de muerte y destrucción, “no volveré a abatir a todos los seres vivos” (Bereshit 8:21). Es cierto que el arcoíris es un fenómeno natural con muchos colores, pero ¿acaso no toda la física es la obra de D’s? D’s se revela a través de la naturaleza, en sus ordenes y todas sus leyes del cielo y la tierra, y también a través de “Mi arcoíris”, que es una situación especial donde se ve en las nubes muchos matices. Se revela algo genérico, pleno, relacionado con la revelación del Cielo en la tierra. Y en base a ello, se revela el pacto.
Noaj, su tema es el hombre genérico, la humanidad, y él cayo en gracia a los ojos de D’s. Es decir, hay en la humanidad cierta raíz, cierta simiente oculta y nebulosa de pertenencia a D’s. Hay una realidad cosmológica de pacto. El Creador del hombre lo educa hasta que se llega a cierta porción de la humanidad singular, nuestro patriarca Avraham. En los descendientes de Yefet hay también cierto aspecto negativo que se revelará por ejemplo en Hitler, maldito sea su recuerdo, y hay también cierto aspecto positivo de elevación del espíritu en base al acercamiento a D’s. En una contemplación de “comprendan los años de generación tras generación” (Dvarim 32:7), hay que discernir los procesos de aclaración dentro de la humanidad y sobre todo entre los descendientes de Shem, hasta que llegamos a nosotros: “El Eterno dijo a Avraham; vete por ti de tu tierra… a la tierra que Yo te mostraré, y te convertiré en una gran nación” (Bereshit 12:1-2). (En base a Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bereshit pág. 93, 108-110).

Kipa – no es broma
Rav Shlomó Aviner

Nos gustan las bromas. Por supuesto, en la dosis correcta. Y por supuesto, depende de qué se ríe. Por ejemplo, en la Gmará (Meguila, al final del cap. 3) está escrito que se puede bromear en cuanto al culto a otros dioses o relaciones prohibidas. Pero hay temas que no son una broma, por ejemplo las mitzvot. Vestir Kipa es algo serio, y no una broma.
Nuestros hermanos jilonim (seculares) ven un religioso con un pequeño circulo sobre su cabeza, y dicen: Ese religioso se ríe de su religión, se avergüenza de la mitzva.
Salvando las diferencias, también los musulmanes y los cristianos se extrañan de la falta de seriedad de esos religiosos.
Para entenderlo, no necesitamos la determinación que se debe cubrir la mayoría de la cabeza, es decir si se debe cubrir la cabeza, la mayoría es como todo, lo que quiere decir un diámetro de 13 a 15 centímetros (Shu”t HaElef Leja Shlomo Guimel, Shu”t Iaskil Avdi 6 en el apéndice, Orej Jaim Alef. Jazon Ish citado por Brit Avraham Bet pág. 79. Piskei Tshuvot 2:9). Tampoco necesitamos la determinación menos severa que dice que alcanza con una Kipa que es vista de todos lados (Shu”t Iguerot Moshe, Orej Jaim 1:1. Shu”t Ijve Daat Dalet 1. Piskei Tshuvot, allí).
Toda persona entiende que un pequeño circulo no es considerado cubrir la cabeza, no en hebreo y no en ningún idioma. Por ello, un pequeño circulo es como una burla a los ojos del público general y de los gentiles. ¡Qué profanación del Nombre de D’s!
La Gmará dice que el objetivo del cubierto de la cabeza es que la persona tenga temor a D’s (Shabat 156B), y toda persona entiende que un pequeño circulo no agrega temor a D’s. Y el Ramba”m escribe que el objetivo del cubierto de la cabeza es agregar recato (Ramba”m, Hiljot Deot cap. 5), y también aquí es difícil de entender cómo un pequeño circulo agrega recato. Y por supuesto, no hay una contradicción entre la Gmará y el Ramba”m. Recato es también temor a D’s. Pero un pequeño circulo no es una cobertura pequeña, sino que no es considerado cobertura en absoluto, es como andar con la cabeza descubierta.
Y por supuesto, no estamos hablando de los jaredim (ultraortodoxos) que visten sombrero en el rezo y Birkat HaMazon. Para no ser jaredi no necesariamente hay que convertir la mitzva en una broma.
Gracias a D’s, hay también muchos judíos temerosos de D’s, incluso jóvenes, que visten una Kipa muy grande, que D’s los bendiga.
En el libro “Tres Campamentos” el escritor Isaac Leib Peretz – que fue un gran hereje, pero apreció mucho los judíos sencillos temerosos de D’s – cuenta que un pobre judío fue juzgado a pasar entre dos filas de soldados que lo golpeaban con látigos por un crimen que no cometió. Los soldados se burlaban de él, con salvajes carcajadas, y estaban seguros que no terminará ni la mitad de la fila y morirá. Pero él continuó, golpeado, sangrando, sin caer. Un soldado le erró, y le hizo caer la Kipa. Luego de varios pasos, se dio cuenta que tiene la cabeza descubierta, se detuvo y decidió que sea lo que sea, no andará sin Kipa. Volvió atrás, recogió la Kipa y se la puso en su cabeza, y continuó – hasta que cayó muerto. Una Kipa que es un regalo para D’s.
Por ello, nosotros en nuestra humildad – siempre estamos con Kipa. También cuando corremos – con Kipa. También cuando hacemos ejercicio físico – con Kipa. También cuando jugamos – con Kipa. También en el ejército – con Kipa. Los soldados de Bar Kojva lucharon con Tfilin. Entonces nosotros, en nuestra humildad – siempre con Kipa. Una Kipa grande, que es culto a D’s y honor para Am Israel (el Pueblo de Israel).

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Medicina en Shabat

Prolongado de vida

Se trasgrede el Shabat para salvar la vida de una persona, ya que Pikuaj Nefesh aplaza al Shabat.

Un enfermo grave que está desahuciado, y según el orden natural no se lo puede salvar, sino que prolongar un poco su vida, se trasgrede el Shabat para prolongarle la vida todo lo que se pueda[1].

Encontramos en los Rishonim que escribieron que la razón es para que durante ese tiempo que prolongan su vida pueda confesar sus pecados y terminar su vida con un arrepentimiento sincero[2].

Pero también cuando no cabe esa razón, se trasgrede el Shabat para prolongar su vida un poco, porque todas las mitzvot [salvo las tres trasgresiones más severas mencionadas anteriormente] son aplazadas para salvar la vida de una persona del Pueblo de Israel[3].

Se puede aplazar

Un enfermo que está en peligro, a pesar que está permitido trasgredir prohibiciones de la Torá escrita del Shabat para curarlo, de todas formas, si se puede esperar y hacer esas acciones a la salida del Shabat de forma que se sabe con certeza que eso no agravará su situación de ninguna forma, se debe esperar y hacerlas luego de la salida del Shabat[4].

Pero si no se sabe a ciencia cierta que ese aplazado no agravará su situación, no se debe esperar, sino que efectuarlas enseguida[5].