Parashat Vaielej     6 de Tishrei 5783     Shabat Shuva     1378 

El día del concilio
En la actualidad

Cuando el Cohen (sacerdote) bendice a las personas en el Beit Kneset (Sinagoga) con la bendición de los Cohanim, antes dice: “Bendito seas Tú… que nos ha santificado con la kdushá (santidad) de Aharon, y nos ha ordenado bendecir a Su pueblo Israel con amor”. Y la razón por la cual dice “con amor” porque está escrito en el Zohar: Todo Cohen que no ama al pueblo, o que el pueblo no lo ama a él, no debe alzar sus manos [para bendecirlos] (Shuljan Aruj, Orej Jaim 128 inciso 11, Baer Eitev inciso 20). La bendición del Cohen llega en base al amor. El Cohen sabe, reconoce y cree que D’s ama a Am Israel (el Pueblo de Israel), como bendecimos todos los días “que elige Su pueblo Israel con amor” (bendiciones de Kriat Shmá), y su papel como Cohen es continuar ese amor sobre Am Israel con sus bendiciones.
Iom Kipur (el Día del Perdón) como su nombre lo indica, es el día de la purga y el perdón, el día de la pureza. “Pues en este día Él hará expiación por ustedes a fin de purificarlos, de todos sus pecados delante del Eterno serán purificados” (Vaikra 16:30). El corazón del día, la cumbre de ese día, es la labor del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) en el Kodesh HaKodashim (Sacrosanctorum). Ese es el lugar y ese es el momento en el que se revela la buena y amadora alma del Cohen Aharon, como fue dicho respecto a él “ama el Shalom y persigue el Shalom, ama a las criaturas y las acerca a la Torá” (Avot 1).
El punto del Cohen amado y amador no es pertinente sólo para los Cohanim sino que para todo Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel), el alma de la nación que toda ella es un reinado de sacerdotes, como dice el versículo “y ustedes Me serán un reinado de sacerdotes y una nación santa” (Shmot 19:6).
En la actualidad, en Iom Kipur que es el día del arrepentimiento, del perdón y la pureza, para el individuo particular y para toda la totalidad genérica, debemos marchar por el camino de D’s, que elige Su pueblo Am Israel con amor, y amar a todo Am Israel, ser discípulos de Aharon el Cohen, que ama a las criaturas y las acerca a la Torá. Y sobre todo en nuestra generación debemos fortalecernos y fortalecer el amor, como dice el Rav Kuk: “Y mucho más debe ser despertado el amor por Israel dentro de las personas con corazón y espíritu cuando la nación desciende en el plano espiritual, cuando el pisoteo de todo lo santo y el desprecio por la religión de Israel se revela con todo su vigor. Se debe reconocer que con todo eso la potencia del vínculo con D’s es grande y poderosa, saber mirar al resplandor interno que penetra en el espíritu general y que mora también en todo alma particular de Am Israel en forma evidente u oculta, también en el alma que se ha apartado mucho del camino de D’s” (Orot 148).
En base al amor por Am Israel seremos merecedores de ver con nuestros propios ojos cómo trae D’s el Redentor a los hijos de los hijos, por Su nombre con amor. 

Con bendiciones de Gmar Jatima Tova (Buen sellado de decreto)
Y Shana Tova UMetuka (un buen y dulce año)
De quien anhela el arrepentimiento y la salvación plenos
Dov Bigún

 

Los diez mandamientos del alumno
Rav Shlomó Aviner

1. “Yo soy tu D’s”. También las situaciones difíciles son del Cielo, para tu bien. ¿Tienes dificultades con alguna materia? – es una prueba. ¡Se valiente! ¿Dificultades con el maestro? También eso es una prueba, también dificultades con los amigos. Todas son pruebas.
2. “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Sin violencia para con tus compañeros. Tampoco violencia verbal. Sin ofensas. Sin Lashón HaRrá (calumnias). Sin denuncias, sin pandillas y sin excomulgaciones.
3. Adquiere un amigo. También una amiga – después de casarte.
4. “Y os cuidareis mucho”. No te trepes a todo tipo de lugares. Cuídate cuando cruzas la calle. Sin cuetes ni petardos. Y en los paseos, disfruta sin ponerte en peligro.
5. Que sea el respeto por el maestro como el respeto por el Cielo. Levántate frente a él. No hables sin permiso. También en Purim cuídate de no ofenderlo.
6. Que sea las pertenencias de la escuela importantes para ti como las tuyas. Sin vandalismo, no eres un vándalo. No rompas. Los tzadikim (justos) respetan incluso los granos de la mostaza.
7. Y harás lo recto. No copies en los exámenes. ¡Rectitud! ¡Confianza! ¡Respeto! Son más valiosos que todo lo demás.
8. Se puntual. Son los modales de los reyes. ¡No faltes y no te escabullas!
9. Se un judío en tu escuela, y una persona afuera. Para ser más exacto: Se un judío y una persona en todo lugar. No eleves tu voz en el ómnibus, y no molestes. Deja sentarse a los mayores. No te enloquezcas en las calles.
10. Juzga toda persona para bien. También los madrijim. También los maestros. También los directores. No juzgues hasta que llegues a su lugar, ¡veremos cómo te comportaras tú en su situación! También debes juzgarte a ti mismo para bien. Ten confianza en ti mismo. ¡Tú eres bueno! 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Medicina en Shabat
Fuimos ordenados en nuestra santa Torá[1]: “Guardaran Mis decretos y Mis juicios, los cuales el hombre hará y vivirá por ellos, Yo soy el Eterno”. La interpretación del versículo es que la persona fue ordenada cuidar de los decretos de la Torá y su juicios y de esa forma se hace acreedora del Mundo Venidero[2].
Pikuaj Nefesh
Nuestros sabios aprendieron de ese versículo: “Vivirá por ellos” – y no que muera por ellos. Es decir, la orden de cuidar los decretos y los juicios de la Torá es sólo cuando el cumplimiento de las mitzvot de la Torá y el evitado de las trasgresiones de ella no ponen en peligro la vida. Pero cuando por el cumplimiento de las mitzvot o el evitado de una trasgresión entrará en peligro, en ese caso la persona no fue ordenada cumplir la mitzva o evitar transgredirla[3].
La razón es que la vida de los miembros de Am Israel (el Pueblo de Israel) le es muy apreciada por D’s, más que las mitzvot, y por ello es preferible que se anule el cumplimiento de alguna mitzva y no muera alguna persona[4]. Por ello, cuando alguna persona se encuentra en una situación en la que si evitará alguna trasgresión puede llegar a morir, le es decretado que debe “trasgredir, y no morir”.
Morir y no trasgredir
Pikuaj Nefesh (peligro de muerte) aplaza toda la Torá, salvo tres prohibiciones severas, respecto a las cuales la regla es “morir, y no trasgredir”. Y tratándose de esas tres prohibiciones en la Gmará aprenden que la persona tiene la mitzva de sacrificar su vida y no transgredirlas. Y ellas son: Culto a otros dioses, relaciones prohibidas y asesinato[5].