Parashat Shoftim     7 de Elul 5782     1374 

“Un profeta de tu interior”
Rav Ziv Rave

“Un profeta de tu interior, de tus hermanos, como yo, el Eterno, tu D’s, hará que se levante para ti, a él deberán de escuchar” (Dvarim 18:15).
¿Por qué el profeta tiene que ser “un profeta de tu interior”, y no un gentil que llegue de las naciones del mundo, o salvando las diferencias un ángel del cielo? El cometido del profeta es trasmitir la palabra de D’s, y D’s puede hacer su misión a través de muchos enviados.
Los profetas de los gentiles, el carácter de su profecía es distinto del de Am Israel (el Pueblo de Israel), y fueron enviados sólo para las naciones del mundo y no para Am Israel. Como dicen nuestros sabios: “Siete profetas vaticinaron para las naciones del mundo y son; Bilam, y su padre, Iyov, Elifaz HaTeimani, Bildad HaShuji, Tzofar HaNaamati, y Elihu Ben Berjel HaBuzi” (Baba Batra 16B). Pero después de Bilam perdieron los gentiles totalmente la capacidad de profecía, como dicen nuestros sabios: “Y los profetas de las naciones del mundo eran según la Medida de la Crueldad, porque Bilam pretendió exterminar una nación entera sin razón justificada. Por ello fue escrito el episodio de Bilam, para hacernos saber por qué D’s quitó la inspiración Divina de las naciones del mundo, ya que él era de ellos y mira lo que hizo” (Tanjuma Bamidvar 22).
La profecía se reveló desde la época de Moshé sólo dentro de Am Israel. La época de la profecía se continuó desde los patriarcas hasta el principio de la época del Segundo Beit HaMikdash (El Templo), varias centenas de años, como un fenómeno nacional. El profeta con su talento espiritual revela la Sgula (esencia espiritual intrínseca) de Israel que existe en todos los miembros de la nación (HaCuzari 1:41), y con su esfuerzo llega a la cumbre del nivel humano espiritual, pleno de sabiduría Divina, moral Divina, y virtudes corregidas que adquirió con su esfuerzo. Por encima de todo eso el profeta se hace merecedor del nivel Divino que el ser humano no puede alcanzar sin la gracia Divina.
Muchos profetas tuvieron misiones genéricas. El rezo del profeta emana del conocimiento del orden del mundo secreto, “porque él es profeta, él rezará por ti y vivirás” (Bereshit 20:7). La sabiduría de la visión se desarrolla en el profeta con al aumento de la abundancia espiritual, y la fuerza de la imaginación desarrollada que se purificó en su interior es el ámbito en el que él se encuentra con el mensaje Divino, como un tubo que comunica entre el cielo y la tierra, que instruye cómo conducirse al rey y al pueblo.
Cuando una persona que creció dentro de la nación se hace merecedora de un elevado nivel como la profecía, eso provoca un santo temor interno de sus palabras. Ya que él es una persona de carne y hueso, que creció en los marcos conocidos, y a pesar de ello se elevó en su nivel tanto hasta que D’s se dirige a él. El mundo espiritual en él se hace claro en comparación con los otros sabios, y en base a ello es capaz de dirigir. Esa apreciable cualidad es señal de la labor interna y la pureza autentica, y genera la anulación natural frente a él, lo que es afín con la orden Divina de “a él deberán de escuchar”. La dificultad de toda persona de elevarse por encima del materialismo del mundo genera una valoración e incluso admiración del que logró hacerlo con su valentía. El hecho que es “un profeta de tu interior, de tus hermanos” permite confiar en él, que desea el bien del pueblo (Ramba”n, Dvarim 18), incluso si sus palabras no son fáciles de ser asimiladas y contienen críticas. Ya que si no estuviese colmado de amor por Am Israel no habría sido merecido de ningún nivel.
Otra razón para que el profeta haya crecido dentro de los marcos naturales comunes, y no “aterrizar” del cielo, está relacionada con el desarrollo de la fuerza de la imaginación necesaria para la profecía. La fuerza de la imaginación se desarrolla en base al vinculo con los sentidos, y ese proceso comienza ya en la infancia de la persona. Lo que los sentidos perciben la fuerza de la imaginación acumula como impresiones que dirigen a la persona en su encuentro con la vida (LeEmunat Itenu 7:184). Una fuerza de imaginación común es una fuerza material inferior al raciocinio humano. Pero con el elevado de la sabiduría, la moralidad y la pureza, la fuerza de la imaginación se eleva y aspira las impresiones de la visión Divina, hasta tal punto que en el profeta el raciocinio se convierte en pequeño discípulo de la imaginación (Orot HaKodesh 1:223). La fuerza de imaginación elevada y pura de los profetas les servía para descifrar el mensaje Divino de sus visiones. “Yo hablo a los profetas, multiplico visiones, por medio de los profetas Me he servido de parábolas” (Oshea 12:11). También la capacidad de innovada expresión de los mensajes celestiales está plena de imaginación elevada, colmada de parábolas del mundo cercano a los que escuchan. La capacidad de liderazgo y el carisma del profeta también están ligados con la capacidad de la fuerza de imaginación (More Nebujim 2).
Un mundo en el que hay profecía es un mundo totalmente distinto del mundo sin ella, ya sea incluso por un profeta sólo dentro nuestro. La dirección viva Divina, que habla de los acontecimientos de la generación y su conducción, y detalla la orientación que será afín con la voluntad de D’s, es capaz de salvar de todos los pensamientos falsos y torcidos del raciocinio humano. El profeta es un elemento que une al pueblo, y los ojos de todos los sabios de Am Israel se dirigen a él. “Yo haré levantar para ellos a un profeta de en medio de sus hermanos, como tú, y Yo pondré Mis palabras en su boca, para que él les diga todo lo que Yo le ordene. Y sucederá que el hombre que no escuche Mis palabras que él hable en Mi nombre, Yo mismo lo reclamaré de él” (Dvarim 18:18-19). Es difícil comprender cómo logra subsistir la nación de Israel que vive la palabra de D’s sin profecía tanto tiempo, en un mundo colmado de ideas independientes e influencias extrañas al espíritu de Israel. Escribe el Rav Kuk “realmente la falta de inspiración Divina en Israel no es una carencia de plenitud sino que un defecto y enfermedad, y en Eretz Israel (la Tierra de Israel) es una enfermedad dolorosa, que deberá ser curada forzosamente. ‘Porque Yo soy tu D’s que te cura’” (Orot Israel 9:7).
La profecía se renovará forzosamente, y la conducción de la nación se innovará con ella. Al principio, “he aquí que Yo os voy a enviar a Eliha, el profeta” (Malaji 3:23), y más tarde “y acontecerá después de esto, que derramaré Mi espíritu sobre toda la carne y profetizaran vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones” (Yoel 3:1).
Que seamos merecedores pronto, en nuestros días, ¡Amén!

Arrepentimiento y alegría
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Qué se puede hacer para que la retrospección no acaree tristeza, y se convierta en una lista de trasgresiones y auto critica demasiado punzante?
Respuesta: Ese es un punto muy importante, y su explicación es uno de los temas principales del libro “Orot HaTshuva”, como dice el Rav Kuk en su carta (Igueret 378) que fue publicada al principio de ese libro: “En la base de todo se debe encontrar la explicación general de la certeza de la Tshuvá, y la potencia de su tranquilidad, y su poderosa alegría, que deben vestir el alma de toda persona que el resplandor de la Tshuvá alumbra en ella, y junto con ello se debe explicar cómo es que esa alegría autentica y ese placer santo no afectan el temor, D’s no lo permita…”. Y en efecto, “la Tshuvá no llega para amargar la vida sino que para hacerla placentera. Y el placer vital que llega a través de la Tshuvá se revela en base a todas esas olas de amargura, en las que el alma se complica en ellas en sus primeros pasos en el proceso de la Tshuvá…” (Orot HaTshuva 16:6). “Toda Tshuvá plena, debe actuar dos acciones contrarias en el alma: Por un lado temor y pena por el pecado y el mal dentro suyo, y por otro lado certeza y alegría por el bien, que no puede ser que no se encuentre dentro de la persona parte de él…” (Orot HaTshuva 16:7), “no se puede comprender y no se puede medir la grandeza de la dicha que debe la persona sentir en ella, y toda la satisfacción, en base al delicado dolor que siente cuando el aliento de la kdushá y la pureza de la Tshuvá descansa sobre ella, cuando anda y se pasea con la idea ardiente de la dicha del arrepentimiento pleno de todos sus pecados, yerros y caídas” (Orot HaTshuva 16:3). 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
Bitul Kli MeEijano
Nuestros sabios prohibieron Bitul Kli MeEijano en Shabat. Es decir, un utensilio que no era Muktze y estaba listo para ser utilizado y movido, está prohibido hacer algo de forma que no se lo pueda mover porque se encuentre en él algún Muktze, porque de esa forma se anula ese utensilio de su función para la que estaba preparado[1].
En cuanto a esa prohibición escribieron los poskim (sabios que determinan la Halajá) que el que anula un utensilio de su uso para el que estaba preparado, es como si rompiese el utensilio[2], y destruido de un utensilio en Shabat está prohibido[3].
Esa prohibición cabe ya sea que coloca el Muktze sobre un utensilio permitido, por ejemplo sacude algo Muktze sobre un objeto permitido [véase anteriormente], o ya sea que coloca el utensilio permitido en un lugar donde el Muktze caerá sobre él de por sí.
Por ejemplo: Una gallina que está por poner un huevo, está prohibido colocar debajo de ella un utensilio para que el huevo caiga en él, porque el huevo es Muktze y estará prohibido mover el utensilio, y resulta que de esa forma anula el utensilio de su uso para el que estaba preparado[4].
Puede sacudirlo
Si se puede sacudir el Muktze que se encuentra sobre el utensilio permitido enseguida después que fue colocado sobre él[5], no es considerado Bitul Kli MeEijano[6], ya que no anula el utensilio de su uso para el que estaba preparado, porque en todo momento puede sacudir el Muktze y utilizarlo, y sólo si se evita sacudir el Muktze, por ejemplo si este es pesado[7], o porque puede producirle una pérdida de dinero[8], estará prohibido por ser Bitul Kli MeEijano.
Por ejemplo: Una vela de parafina encendida, que se teme que se caiga sobre el mantel y haga un incendio, está permitido en Shabat colocar un plato debajo de ella, para que si caerá la vela, caerá sobre el plato y no sobre el mantel[9]. Porque si caerá sobre el plato, enseguida podrá sacudirla y quitarla de la mesa al suelo, y no es considerado Bitul Kli MeEijano [y por lo tanto está permitido también cuando no hay peligro de muerte].