Parashat Shlaj Leja     21 de Sivan 5780 

Shlaj Leja
Rav David Landau

En las palabras de los espías se revela una falta de entendimiento del vínculo esencial entre Am Israel (el Pueblo de Israel) y Eretz Israel (la Tierra de Israel). Una falta de comprensión y una falta de fe en el tema de Am Israel y la Torá, en la posibilidad de santificar la vida y el aspecto material, son los que generaron el desprecio de la tierra adorada por todo el pueblo, y fue decretado el castigo para toda esa generación. Con esa terrible crisis surge el perdón para todas las generaciones, que se revela en Iom Kipur (el Día del Perdón), el día de la indulgencia general, en el ruego de Moshé: “Perdona, por favor, la iniquidad de esta nación” (Bamidvar 14:19), y en la respuesta de D’s, “he perdonado conforme a tu palabra” (Bamidvar 14:20). Y también respecto a Iom Kipur dice el versículo: “Y le será perdonado a toda la asamblea de los Hijos de Israel y al prosélito que habita en su seno, ya que para toda la asamblea fue por error”  (Bamidvar 15:26), que también figura en nuestra Parashá luego del Pecado de los Espías. Porque en base a la revelación del alma genérica de Am Israel, a través de la aclaración del tema de Eretz Israel, se continúa el perdón y la indulgencia de las iniquidades de cada individuo particular de Am Israel.
De momento que “la persona sólo aprende las cosas de la Torá cuando tropieza en ellas”, en base a la crisis del Pecado de los Espías se aclara el tema de Eretz Israel y las oblaciones de sémola y libaciones de vino, que son acciones humanas de los frutos de Eretz Israel, ofrendas para D’s. “Cuando hayan entrado en la tierra de su habitación” (Bamidvar 15:2) – “no se comprometieron a traer libaciones sino que cuando entraron en la tierra”. Y de las oblaciones de sémola y libaciones de vino, que son parte del culto en el Beit HaMikdash (El Templo), donde se revela la centralidad de la kdushá (santidad) de la tierra, se continúa la mitzva de jala en la casa de cada individuo particular de Am Israel, que también ella es “truma” (porción separada al Eterno) del “pan de la tierra” que es obligación sólo “cuando entren en la tierra” (Bamidvar 15:18).
En paralelo a esos dos temas anteriores “positivos”, figuran dos temas “negativos”. De la misma forma que hay un sacrificio de Jatat por un pecado particular, así también hay un sacrificio de Jatat por un error de “los ojos de la congregación”: El mayor Beit Din (corte de justicia) se equivocó por error, y por ello toda la nación pecó un pecado general de idolatría, y se trae para purgar un sacrificio especial. Pero el perdón por un pecado tan terrible es posible sólo en base a la manifestación israelí genérica: “Y le será perdonado a toda la asamblea de los Hijos de Israel”. Y del perdón del público por una equivocación en el plano de la idolatría, se continúa la aclaración del perdón del individuo particular. Y en contraste con el particular que peca por error, hay también “la persona que actúe con mano alzada” (Bamidvar 15:30), a propósito, para enojar.
La vinculación de todos los individuos particulares de Am Israel con Eretz Israel debe ser según la Torá escrita y la Torá oral, no sea que ocasione muerte en el mundo, como el “mekoshesh”, que se hizo acreedor de la muerte (Bamidvar 15:32).  Nuestros sabios tienen diferentes opiniones en la Gmará qué es lo que hizo exactamente, hay quienes opinan que cargo algo cuatro codos en el lugar público, o arrancó, o apiló. En cuanto a cargar cuatro codos, dijo Tosafot que es “una melaja de baja calidad”, porque no genera ningún cambio en el objeto de la acción. Y eso también es un poco cierto en cuanto a arrancar algo o apilarlo. Se revela aquí la potencia de la Torá oral, que determina el castigo severo por una melaja que no está escrita en forma explícita en la Torá escrita, y es una melaja de baja calidad en sí.
En contraste con el mekoshesh que ata espigas y las apila en forma contraria a la Torá, los hilos del tzitzit se unen atándolos en la kdushá de la prenda de Am Israel. El tzitzit es la prenda singular de Am Israel, la kdushá de Israel se revela incluso en sus prendas. Esos hilos, cuando son vinculados con la palabra de D’s, reciben a través de ello su kdushá singular. Cuanto más sienta el individuo particular la vida plena de la vinculación con la totalidad genérica de Am Israel, a través de “vean y recuerden” (Bamidvar 15:39), llegará a través de ello a recordar “todos los mandamientos del Eterno” (Bamidvar 15:39). En base a la totalidad genérica, llegará al cuidado de los detalles. En base a la comprensión del tema de Eretz Israel, cuyo asentamiento es equivalente a todas las mitzvot de la Torá, se continúan las indicaciones relativas al Shabat del episodio del mekoshesh, que también ella es equivalente a todas las mitzvot, y el tema del tzitzit, que también ella es equivalente a todas las mitzvot de la Torá (según Sijot HaRav Tzvi Iehudá Kuk, Bamidvar pág. 140 – 146). 

¿Todas las ieshivot son kdoshot?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Un gran Rav diferenció entre las ieshivot tijoniot (liceos religiosos donde se conjuga el estudio de la Torá y los estudios laicos) y las ieshivot kdoshot (centros de estudio de la Torá para muchachos jóvenes) en donde se estudia sólo Torá…
Respuesta: No sólo un gran Rav, sino que muchísimos grandes Rabanim (rabinos).
Pregunta: ¿Y ellos tienen razón?
Respuesta: Véase en el Ramba”m (Hiljot Talmud Torá, cap. 2) que a los niños se les enseña sólo Torá, y así fue determinado en el Shuljan Aruj.
Pregunta: Pero en un país moderno como en Israel hay necesidad de profesionales y artesanos.
Respuesta: No sólo en Israel sino que también en la galut (el exilio) se necesitaba alguna profesión u oficio, porque no sólo se vive de la Torá sino que también del pan. Por ello, el padre tiene que enseñarle a su hijo algún oficio, como es aclarado en la Gmará (Kidushin 29).
Pregunta: ¡Entonces, es contradictorio!
Respuesta: Para nada. El Ramba”m no determinó que es obligación enseñarle al hijo un oficio. Es decir, él opinó que la Gmará no habla de una obligación sino que de un buen consejo. Y ese buen consejo depende de la situación. Un niño puede estudiar Torá todos los años, y cuando llegue a la edad que tiene que trabajar aprender algún oficio, para la bendición de él mismo y del país.
Pregunta: No siempre es práctico esperar.
Respuesta: Cuando no es práctico, hay que dirigirse según el buen consejo, cada niño según lo que le es afín. Es sabida la carta del Rav Kuk (Iguerot 170) apodada “la carta de la educación”. En Yafo había dos escuelas para niños, una donde enseñaban sólo Torá y la otra donde estudiaban Torá y también materias laicas, y el Rav Kuk estaba vinculado todo lo que podía a ambas. Pero hubo quien escribió cosas incorrectas al respecto, y entonces tuvo la obligación de reaccionar, y dijo que a sus ojos un lugar donde se estudia sólo Torá es preferible, en un principio.
Pregunta: ¿Por qué?
Respuesta: Es muy sencillo. La meta ideal de la persona es ser recta y buena. Y la preparación para la lucha de la vida es un medio. La meta siempre se encuentra por encima de los medios. El estudio del kodesh (lo santo) su meta es hacer a la persona recta y buena. El estudio de las materias laicas tiene por meta prepararlo para la lucha de la vida. Por ello, todo el que añade estudio del kodesh es alabado. Y el estudio de las materias laicas es sólo lo necesario – para él y para la nación (Igueret 170).
Pregunta: ¿Pero entones se debe desdeñar las ieshivot tijoniot?
Respuesta: D’s no lo permita. En otra carta, el Rav Kuk diferencia entre tres tipos de orientación en las instituciones:
1. Una educación como antes, todo ella consagrada a D’s.
2. Una educación que ve la Torá y la kdushá (santidad) como ideales elevados, pero les agrega los estudios necesarios para la subsistencia de la persona.
3. Una educación laica, sin kodesh, pero con nacionalismo.
Y él dice que es importante enseñar en las instituciones de los tres tipos (Igueret 427).
Pregunta: ¿Entonces, por qué los religiosos no fundan para sus niños ieshivot donde estudien sólo Torá?
Respuesta: Porque no tienen del todo claro el valor del kodesh. Pero gracias a D’s la situación va mejorando, y ya fueron fundadas varias ieshivot ktanot y talmudei Torá. Y todo el tiempo hay más demanda. Hay un gran avance en relación a la situación en la que nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk edificó la Ieshiva LeTzeirim (centro de estudio para jóvenes) al lado de la ieshiva Merkaz HaRav.
Pregunta: A veces también depende del niño. Hay niños que no son capaces de estudiar Torá todo el día.
Respuesta: Puede ser. En efecto, en la educación se debe prestar atención a cada uno, en forma personal.
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: No se puede resumir. Por el contrario, hay que explayarse. Véase el artículo del Rav Iaacov HaLevi Filver “HaJinuj BeMishnat HaReaya” (en su libro Kojvei Or, pág. 177-214), en cuanto a las indicaciones que él mismo recibió de nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk en cuanto a la ieshiva LeTzeirim (donde fue el director).
Y a pesar de ello, un poco resumido: El kodesh se encuentra muy por encima de lo laico.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Melaben
Utensilios de madera
Tratándose de utensilios o muebles de madera, no es relevante la prohibición de lavado, y está permitido limpiarlos en Shabat[1]. Por ejemplo, está permitido volcar sobre ellos agua o remojarlos en agua para quitar alguna suciedad. Una mesa o un banco [sin acolchado] de madera o similar, está permitido volcar sobre ellos agua para quitarles alguna suciedad. Así también si se les adhirió algún resto de comida, está permitido volcar sobre ellos agua y frotarlos con la mano o con algún utensilio en el lugar de la suciedad para quitarla.
Lavado de utensilios
Así también cubiertos o utensilios de comida que están sucios, como boles, platos y similares, está permitido remojarlos en agua y lavarlos, e incluso está permitido frotarlos para quitar la suciedad de ellos[2].
También tratándose de esas cosas respecto a las cuales no es relevante hablar de prohibición de lavado, lo que fue permitido en Shabat es sólo limpiarlas porque le son necesarias en ese Shabat. De lo contrario, no está permitido.
Esponja
Cuando se lava utensilios en Shabat está prohibido utilizar una esponja, por la prohibición de escurrido, ya que no es posible evitar escurrir la esponja entre sus dedos cuando la sostiene[3]. Así también está prohibido limpiar la mesa o un banco con un trapo húmedo, por la prohibición de escurrido[4].
Secado de la mesa
Una mesa, banco o similar sobre los que se volcó agua, si se quiere poner alguna prenda en donde está mojado para que absorba el agua, se debe utilizar sólo un trapo o prenda que por lo general no se lo seca, y no le importa que quede mojado. Pero una prenda que le importa y se cuida que no quede empapada con agua, no se debe depositar en el lugar húmedo para absorber el agua, porque se teme que llegue a escurrirla[5], como será aclarado más adelante.