Parashat Beaalotja     12 de Sivan 5782     1362 

Humildad
Rav Ioram Eliahu

En nuestra Parashá está escrito “y el varón Moshé era sumamente humilde, más que todos los hombres que están sobre la faz de la tierra” (Bamidvar 12:3). ¿Qué tiene de especial la virtud de la humildad? ¿De qué se hace merecedor el que es humilde?
En la Gmará (Shabat 30B) cuentan que dos personas apostaron entre ellas si lograrán enojar a Hilel. Uno de ellos llegó en vísperas de Shabat a la vecindad de Hilel y preguntó en alta voz “¿Quién es Hilel aquí? ¿Quién es Hilel aquí?”. Mientras que Hilel “se vistió y salió a encontrarlo, y le preguntó: Mi hijo, ¿qué deseas?”. Y contestó con gran paciencia a todas sus extrañas preguntas. El Rav Kuk en su comentario “Ein Aya” aprende de la conducta de Hilel qué es humildad. De momento que Hilel se vistió con ropas importantes y salió a su encuentro aprende que “la humildad auténtica es honrarse también a sí mismo de la forma adecuada”. Muchas personas, de tanto amor a sí mismos no ven sus defectos, y de la misma forma no ven las cualidades de los demás. “Pero el humilde se ve a sí mismo honrable por parte de la imagen y semejanza Divina en sí… y está dispuesto a observar también sus defectos sin tapujos”. Cuando se honra a sí mismo, su intención es que de esa forma también honrará a su prójimo, porque el honor que la persona recibe de otra persona honrosa es mayor que el honor que recibe de una persona sencilla. Por ello, Hilel salió a su encuentro en forma honrosa, y de esa forma mostró que honra al que pregunta.
Hilel se dirige a él y le dice “mi hijo, ¿qué deseas?”. Aprende de ello el Rav que “una de las condiciones de la humildad es que esté unida al honor al prójimo… y la meta es que se junte con ella el amor, y cuando el amor se une con el honor, generará las acciones”. Por ello, luego que Hilel se vistió para honrarlo lo llamó “mi hijo”, “para mostrar que su actitud para con él es como el amor natural, como el amor del padre por su hijo”. Y luego le pregunta qué desea, está dispuesto a cumplir con su pedido. Aprendemos que la humildad llega en base al honor por el prójimo, observación de sus propios defectos y evaluación de las virtudes del prójimo.
Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk enseñaba que por encima de la humildad en su sentido social para con las criaturas, se encuentra la humildad para con D’s, “humildad frente a D’s es el reconocimiento que D’s es la fuente de todo, la raíz de todo, todo lo que tenemos no es nuestro, sino que de D’s, y no tenemos de qué enorgullecernos”. Y citaba a Rabí Iehudá HaLevi que lo definió en pocas palabras: “Todo es de Él, y no nuestro”.
Ese gran principio debe acompañar todas las direcciones de nuestra vida y la vida de nuestros hijos. El reconocimiento que todo es de Él y no nuestro nos será una ayuda en todas nuestras acciones para hacer avanzar la gueulá (Redención). Y a veces, cuando vemos que a pesar de nuestros esfuerzos las cosas no marchan como queremos, se necesita una gran humildad para comprender que el Dueño del palacio orienta las cosas distinto, y esa es Su voluntad y Su honor.
Y en todas nuestras direcciones en la vida particular, la humildad nos ayuda a aceptar el que es distinto, aceptar un camino distinto en el culto a D’s de nuestros hijos con alegría. Y los hijos aprenderán con ello a honrar a sus amigos, no despreciar, valorarlos, y en base a eso llegarán al amor y amistad auténticos. Y con ello llegarán a la edificación de su hogar en forma correcta. Porque la humildad en la edificación del hogar es una gran base, que lleva a los cónyuges a la valoración mutua, y en base a ello al amor y fraternidad, la plenitud y la hermandad. 

Incluso sin religión
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Acaso según la religión está permitido usar drogas suaves?
Respuesta: Según los investigadores el uso de drogas perjudica el cuerpo y la psique. No se necesita religión para enseñarnos cuanto es peligroso. Es una ofensa al raciocinio humano. La religión es para cosas elevadas. Hay algunos artículos de la halajá al respecto, pero hay un sinfín de estudios que demuestran que las drogas suaves generan daño y destrucción, no se necesita la religión para eso.
Pregunta: ¿Había drogas en la época del Tana”j (La Biblia)?
Respuesta: Por supuesto. Los idolatras utilizaban drogas para sentir vivencias distintas. No es algo nuevo.
Pregunta: ¿Pero no estaba difundido como hoy en día?
Respuesta: Es cierto. Hoy en día la juventud en el occidente sufre de mimado sentimental, y cuando las cosas no van como quieren, no pueden hacerle frente y caen en la depresión. Eso ocurre más y más, hasta que se encuentran siempre en depresión. La enfermedad más común hoy en día entre los jóvenes de 14 años o más es la depresión. Una de las formas para salir de ello, es utilizar drogas suaves – pero no son suaves. No hay diferencia entre drogas suaves y drogas severas.
Pregunta: ¿El Kneset (Parlamento) permitirá el uso de drogas suaves?
Respuesta: No puedo vaticinar el futuro, pero debemos luchar contra esa idea. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
Depositado a la entrada del Shabat
Un objeto que está permitido mover en Shabat, si depositaron sobre él antes de Shabat un objeto Muktze con la intención que esté en ese lugar también en Shabat, el objeto permitido se convierte en base para el Muktze, y la base es considerada como el objeto prohibido que también está prohibido mover. Pero se deben cumplir varias condiciones para ello, como será aclarado en los próximos capítulos.
El objeto permitido es considerado base del objeto prohibido sólo cuando el Muktze se encontraba depositado sobre él a la entrada del Shabat, todo el tiempo de Bein HaShmashot – desde la puesta del sol a la salida de las estrellas[1]. [Pero si fue depositado más tarde, el objeto permitido no se convierte en base del objeto prohibido].
Migo DeItkazaei
La razón es que la regla en cuanto a Muktze es que “de momento que fue consagrado en Bein HaShmashot, fue consagrado para todo el día”. Es decir, todo objeto que es Muktze durante Bein HaShmashot a la entrada del Shabat, también si después de ello durante el Shabat la razón por la que ese objeto era Muktze cesó, está prohibido moverlo durante el resto del Shabat[2].
Por lo tanto, un objeto permitido que a la entrada del Shabat era base de algo prohibido, también si después durante el Shabat el objeto prohibido fue retirado, por ejemplo un gentil lo tomó, o un judío por equivocación[3], y ahora ya no es base para algo prohibido, de todas formas está prohibido moverlo. De momento que a la entrada del Shabat era base de algo prohibido y fue prohibido moverlo, está prohibido moverlo todo el Shabat[4].
Muktze de medio Shabat
Si un objeto prohibido fue depositado sobre un objeto permitido sólo después de la llegada del Shabat [es decir, no estuvo depositado sobre el objeto permitido durante Bein HaShmashot], el objeto permitido no se convierte en base del objeto prohibido, ya que no hay Muktze de medio Shabat[5].
En ese caso, mientras el Muktze se encuentra sobre el objeto permitido, está prohibido mover el objeto permitido. Pero si el Muktze fue retirado[6], se podrá mover el objeto permitido.