Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

¿No exageramos?
Rav Elisha Aviner (reimpresión) 

“La persona debe embriagarse en Purim hasta que no sepa”.
¿Cuánto se debe beber en Purim? ¿Acaso se debe emborrachar? Al respecto hay diferencias de opinión entre nuestros sabios. Hay quienes opinan que hay que emborracharse en Purim, y hay quienes opinan que no hay que emborracharse sino que beber más de lo acostumbrado. Y hay quienes opinan que la persona debe beber hasta que se duerma (Ramba”m). Y hay quienes combinan las distintas opiniones: Beberá más de lo acostumbrado, hasta que se duerma (Ram”a). Y hay quienes opinan que el embriagarse en Purim es una mitzva, pero no es una obligación.
Pero hubo también sabios que prohibieron emborracharse en Purim, y criticaron a los que beben demasiado.
El “Pri Jadash” opina que según la obligación básica hay que emborracharse, pero en la práctica “ahora, cuando las generaciones se han deteriorado, es preferible fiarse de la opinión de Rabí Efraim z”l, y no beber sino que un poco más de lo que acostumbra en Iom Tov, y con ello cumple con su obligación, porque su intención es noble para no cometer ninguna acción mala, D’s no lo permita, y será bendecido por D’s”. Lo antecedió Rabí Menajem HaMeiri: “La persona tiene obligación de añadir alegría en ese día, agregando manjares y bebida hasta que nada le falte. Y de todas formas no tenemos obligación de emborracharnos y rebajar nuestro valor con una alegría que no fuimos encomendados, una alegría de jolgorio y tontería, sino que con una alegría de gozo partiendo de la cual llegaremos al amor a D’s y agradecimiento por los milagros que nos hizo”. Y también el Shl”a escribió: “El emborrachado profundo no se llama embriagado, embriaguez es cuando la persona no está tan borracha. Por ello, yo digo que por el contrario, cuando dijeron eso nos advirtieron que no nos emborrachemos tanto, sólo hay obligación de estar embriagado”.
Los grandes sabios de Israel recalcaron con cierta crítica el hecho que muchos cuidan puntillosamente de emborracharse en Purim para cumplir con la obligación según las opiniones más estrictas, pero no manifiestan ese mismo nivel de esmero cuando recitan el versículo “Shma Israel”. El Rav Shlomó Efraim de Luntshitz (el autor del libro Kli Iakar) escribió que respecto a la frase “la persona debe embriagarse en Purim hasta que no sepa” se explayaron “en muchas, muchísimas interpretaciones y explicaciones, una pequeña frase y muchas halajot. Mientras que respecto al versículo ‘Shma Israel’ que es la principal expresión de la unidad del Creador de Todo, no se explayaron tanto”. Él agrega que lo principal en Purim no es la bebida sino que “el recuerdo de las proezas y maravillas de Él, y rogarle bendito sea por Su pueblo, para que haga con nosotros milagros como le hizo a nuestros antepasados”.
El último Admo”r (director de corriente jasídica) de Jaba”d, el Rav Menajem Mendel Seniorson zt”l, instituyó “el decreto de la bebida”, para limitar la cantidad de bebida entre los jasídicos de Jaba”d. Al principio excluyó Purim, pero a continuación lo incluyó también, y acostumbraba a decir que los muchachos se deben embriagar con el vino de la Torá y no con bebidas alcohólicas.
Esas indicaciones de esos grandes sabios de Israel son puestas en la práctica en forma muy parcial. En la noche de Purim y en el día, las calles están colmadas de jóvenes emborrachados. Eso es testigo de un fracaso de la educación. En los banquetes de Purim en los centros de estudio de liceo, se ve el bebido hasta el emborrachamiento. Eso es testigo de un error de educación.
No debemos subestimar el encuentro de los jóvenes con al alcohol en Purim. Es cierto que es un encuentro esporádico, pero escuche de personas que trabajan con jóvenes que muchachos que llegaron a la adicción del alcohol contaron que el principio de su conocimiento del alcohol fue en Purim. En Purim se abre la puerta frente al alcohol, y no se vuelve a cerrar. Hasta Purim los jóvenes se contuvieron valientemente frente a la presión social y rechazaron las oportunidades de participar de fiestas de alcohol. No se atrevieron. En Purim se quebró el tabú, se desmoronó el dique, el emborrachado “se les hizo como si fuese permitido”. Ellos probaron el gusto del emborrachado, y se enamoraron de la vivencia.
La conclusión educativa es que también en Purim se necesita tener cuidado. No se debe permitirlo todo, en base a la suposición que la bebida en Purim es excepcional. A veces, lo excepcional nos enseña respecto a la norma. Comienza con una excepción, y termina siendo norma.
Junto con ello, no se debe determinar que los jóvenes no toquen vino en Purim. No es correcto desde el punto de vista de la halajá, porque “la persona debe embriagarse en Purim”, y también los jóvenes tienen esa obligación. Tampoco es correcto desde el punto de vista educativo, porque no se debe emitir un decreto que el público no es capaz de cumplir, sólo si la mayoría del público es capaz. De la misma forma no se debe emitir o instituir un decreto para los jóvenes a no ser que haya posibilidad que lo acate. Los jóvenes deben escuchar una indicación equilibrada, que les permita participar de la alegría de Purim pero sin emborracharse.
Al margen es importante saber que muchos de los jóvenes no son conscientes de la influencia acumulativa del vino. Ellos beben una copa, y no sienten la influencia, beben otra copa más, y todavía no sienten influencia. De momento que quieren sentir “algo”, beben una tercera copa… y luego de un breve lapso están totalmente borrachos.
En tres cosas es conocida la persona, una de ellas es su copa. También en Purim, la persona es conocida en su copa.

¿A favor de Rusia o Ucrania?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Según la Torá, ¿cómo debemos juzgar la guerra actual? ¿Quién tiene razón? Según la Torá, ¿qué debemos hacer?
Respuesta: Según la Torá, todo pueblo tiene prohibido comenzar una guerra, porque fuimos ordenados “no matarás” y “no robarás”, y como es sabido es parte de las 7 mitzvot de los Hijos de Noaj. Es cierto que el Rav Shaul Israeli zt”l innovó que según lo que escribe el Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) en su comentario “HaAmek Davar” que en la guerra es distinto, esas prohibiciones son exentas (véase el comentario a Bereshit 9:2). Pero el Rav Zevin en su libro “LeOr HaHalajá” en el capítulo de la guerra escribe que toda guerra está prohibida, salvo una guerra de defensa que está permitida porque “el que viene a matarte, madrúgalo”.
En cuanto a nosotros, no tenemos que meternos en ese asunto, ya que ambas partes son malvados.
Los ucranios asesinaron cientos de miles de judíos en la época de Jmelnitski y Petliura, que son considerados héroes nacionales por ellos. También colaboraron con los alemanes, y en su país fueron asesinados entre 900.000 y 1.900.000 judíos.
En cuanto a los rusos, ellos firmaron el Pacto Ribbentrop-Molotov con los alemanes, que fue después abolido por estos últimos Y también a lo largo de toda la historia los rusos nos mortificaron y nos asesinaron, con pogromos y antisemitismo.
Por ello, no debemos meternos en ese asunto, sino que en general rezar por la paz. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
Kli SheMelajto LeIsur
Un Kli SheMelajto LeIsur, es decir, un utensilio que es destinado a algún uso que está prohibido hacer en Shabat, es Muktze y está prohibido moverlo en Shabat[1]. E incluso si el utensilio es destinado a un uso que está prohibido en Shabat sólo según nuestros sabios, está prohibido moverlo[2].
Por ejemplo: Un martillo, destornillador o similar, que son destinados para construir, lo que está prohibido en Shabat según la Torá escrita, o así también una lapicera, un lápiz, una goma de borrar y similar, que son destinados para escribir o borrar, lo que está prohibido en Shabat según la Torá escrita, todos ellos son considerados Kli SheMelajto LeIsur, y está prohibido moverlos en Shabat[3].
Así también una flauta, un tambor o platillo y similares, que son destinados para tocar música con ellos, lo que está prohibido en Shabat según nuestros sabios, son considerados Kli SheMelajto LeIsur, y está prohibido moverlos en Shabat[4].
Para guardar
Un objeto que es destinado para guardar Muktze en él, a pesar de que el objeto mismo puede ser utilizado para algo que está permitido en Shabat, de todas formas de momento que fue destinado a guardar Muktze, es considerado Kli SheMelajto LeIsur incluso cuando está vacío[5], y está prohibido moverlo.
Por ejemplo: Una caja de donaciones, o una billetera, de momento que son destinados para colocar en ellos dinero, son considerados Kli SheMeajto LeIsur, también cuando están vacíos, y está prohibido moverlos en Shabat.

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